Animismus

Animismus , Glaube an unzählige spirituelle Wesen, die sich mit menschlichen Angelegenheiten befassen und in der Lage sind, menschlichen Interessen zu helfen oder sie zu verletzen. Animistische Überzeugungen wurden zuerst von Sir Edward Burnett Tylor in seiner Arbeit Primitive Culture (1871) kompetent untersucht , der die fortgesetzte Währung des Begriffs zu verdanken ist. Während keine der großen Weltreligionen animistisch ist (obwohl sie animistische Elemente enthalten können), sind es die meisten anderen Religionen - z. B. die der Stammesvölker -. Aus diesem Grund ist ein ethnographisches Verständnis des Animismus, das auf Feldstudien von Stammesvölkern basiert, nicht weniger wichtig als ein theoretisches, das sich mit der Natur oder dem Ursprung der Religion befasst.

Bedeutung für das Studium von Kultur und Religion

Der Begriff Animismusbezeichnet nicht ein einziges Glaubensbekenntnis oder eine Lehre, sondern eine Sicht der Welt, die mit einer Reihe religiöser Überzeugungen und Praktiken übereinstimmt, von denen viele in komplexeren und hierarchischeren Religionen überleben können. Die Beschäftigung der modernen Wissenschaft mit dem Animismus ist gleichbedeutend mit dem Problem des rationalen oder wissenschaftlichen Verständnisses der Religion selbst. Nach dem Zeitalter der Erforschung stammten die besten Informationen Europas über die neu entdeckten Völker Amerikas, Afrikas, Asiens und Ozeaniens häufig von christlichen Missionaren. Während einige Missionare im 19. Jahrhundert im Allgemeinen unsympathisch für das waren, was als „primitiver Aberglaube“ angesehen wurde, entwickelten sie ein wissenschaftliches Interesse an Überzeugungen, die eine frühe Art religiösen Glaubens zu repräsentieren schienen, die minderwertig, aber ihren eigenen Vorfahren untergeordnet war. Es ist dieses Interesse, das von Tylor in der primitiven Kultur kristallisiert wurdeDer größte Teil davon ist der Beschreibung exotischen religiösen Verhaltens gewidmet. Für die Intellektuellen jener Zeit, die tief von Charles Darwins neuer Biologie betroffen waren, schien der Animismus ein Schlüssel zum sogenannten primitiven Geist zu sein - zum menschlichen Intellekt in der frühesten erkennbaren Phase der kulturellen Evolution. Die heutigen Denker betrachten diese Ansicht als in einer zutiefst falschen Prämisse verwurzelt. Seit mindestens der Mitte des 20. Jahrhunderts werden alle zeitgenössischen Kulturen und Religionen von Anthropologen als vergleichbar angesehen, da sie eine voll entwickelte menschliche Intelligenz widerspiegeln, die in der Lage ist, die Künste der fortschrittlichsten Gesellschaft zu erlernen. Die religiösen Ideen der im 19., 20. und 21. Jahrhundert befragten „Steinzeit“ -Jäger waren alles andere als einfach.

Da sich die „großen“ Weltreligionen alle in historischer Zeit entwickelt haben, kann davon ausgegangen werden, dass in der prähistorischen Zeit animistische Schwerpunkte den Globus beherrschten. In Gesellschaften ohne Doktrin war es weniger wahrscheinlich, dass ein geschlossenes Glaubenssystem florierte als ein offenes. Es gibt jedoch keinen Grund anzunehmen, dass polytheistische und monotheistische Ideen ausgeschlossen wurden. Aber was heute klar ist - dass kein historisch gegebenes Glaubensbekenntnis einen unvermeidlichen Reiz für den gebildeten Geist hat -, hatte vor mehr als 100 Jahren kaum einen Platz in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung erlangt.

Theoretische Fragen

Tylors Theorie des Animismus

Für Tylor war das Konzept des Animismus eine Antwort auf die Frage: "Was ist die rudimentärste Form der Religion, die diesen Namen noch tragen kann?" Er hatte gelernt, an verstreuten Berichten über Völker zu zweifeln, "die so wenig Kultur haben, dass sie überhaupt keine religiösen Vorstellungen haben". Er dachte, Religion sei in allen Kulturen präsent, richtig beobachtet und könnte sich überall als präsent herausstellen. Weit davon entfernt, irgendeine Religion als Eckpfeiler aller Kultur anzunehmen, unterhielt er jedoch die Idee einer vorreligiösen Phase in der Entwicklung der Kulturen und glaubte, dass ein Stamm in dieser Phase gefunden werden könnte. Um das Problem systematisch untersuchen zu können, benötigte er eine „Mindestdefinition der Religion“ und fand sie im „Glauben an geistige Wesen“. Wenn gezeigt werden konnte, dass niemandem ein derart minimaler Glaube fehlte,dann wäre bekannt, dass die gesamte Menschheit bereits die Schwelle zum „religiösen Kulturzustand“ überschritten hatte.

Wenn jedoch der Animismus als „Mindestdefinition“ eingeführt wurde, wurde er zum Sprungbrett für eine umfassende Umfrage. Obwohl die Anthropologie zu Tylors Zeiten hauptsächlich eine Sesselwissenschaft war, entwickelte er durch Exkursionen und breite und kritische Lektüre ein gutes Gespür für das, was in den ethnografischen Quellen seiner Zeit glaubwürdig war. Er stellte eine Reihe von Fällen zusammen und ordnete sie in Reihen von der für ihn einfachsten oder frühesten Entwicklungsstufe bis zur komplexesten oder jüngsten Stufe. Auf diese Weise lehrte er, dass sich die Religion von einer „Lehre der Seelen“, die sich aus der spontanen Reflexion über Tod, Träume und Erscheinungen ergab, zu einer umfassenderen „Lehre der Geister“ entwickelt hatte, die sich schließlich auf mächtige Dämonen und Götter ausdehnte. Eine grundlegende Voraussetzung war

dass die Vorstellung von Seelen, Dämonen, Gottheiten und anderen Klassen spiritueller Wesen durchweg ähnliche Vorstellungen sind, wobei die Vorstellungen von Seelen die ursprünglichen der Serie sind.

Tylor behauptete, dass die Menschen überall von der Lebendigkeit der Traumbilder beeindruckt sein würden und dass Träume von toten Verwandten oder entfernten Freunden ein Beweis für die Existenz von Seelen seien. Der einfache Glaube an diese geistigen Wesen, unabhängig von natürlichen Körpern, würde sich, so dachte er, auf ausgefeiltere religiöse Lehren ausweiten, begleitet von Riten, die mächtige Geister beeinflussen und so wichtige Naturereignisse kontrollieren sollen.

Während Tylor keine spezielle Theorie für diese Erweiterung anbot und so die meisten Fallen des frühen sozialen Evolutionismus vermied, lehrte er, dass sich Kulturen, wenn auch nicht auf einem einzigen Weg, von einfacheren zu komplexeren Formen bewegten. Die Bewegungsrichtung wurde durch das Überleben des Animismus in gedämpften, aber erkennbaren Formen gezeigt (einschließlich der meisten „Aberglauben“ und vieler Ausdrücke wie „Geist des Ungehorsams“ oder allgemeiner Wörter wie Genie) in der fortgeschrittenen Zivilisation seiner Zeit. Diese "Entwicklungstheorie" setzte er sich gegen die sogenannte Degradationstheorie ein, nach der sich die Religion der fernen Völker nur von Zentren der Hochkultur wie dem frühen Ägypten auf sie ausbreiten konnte, die im Zuge des Transfers "degradiert" wurden. Tylor zeigte, dass animistische Überzeugungen eine große Vielfalt aufweisen und oft einzigartig für die Kulturen und natürlichen Umgebungen geeignet sind, in denen sie vorkommen.

Rückblickend scheint Tylor in seinen Urteilen ausgewogener zu sein als spätere Schriftsteller, die das Problem der „minimalen Religion“ in einem engeren Rahmen konstruierten. Tylors größte Einschränkung war die Selbstauferlegung, da er seine Aufmerksamkeit auf die sogenannten kognitiven Aspekte des Animismus beschränkte und „die Religion des Sehens und der Leidenschaft“ außer Acht ließ. Tylor betrachtete den Animismus in seiner einfachsten Form als eine „rohe kindliche Naturphilosophie“, die die Menschen zu einer „Doktrin der universellen Vitalität“ führte, in der „Sonne und Sterne, Bäume und Flüsse, Winde und Wolken zu persönlichen Lebewesen werden“. Aber seine kognitive Betonung führte ihn dazu, die dringende Praktikabilität der Sorge des Gläubigen um das Übernatürliche zu unterschätzen. Tylors Gläubige sind „Sesselprimitive“ (die Kreaturen von Sesselanthropologen), keine echten Individuen, die in den Mühen von Zwietracht, Krankheit,und Angst vor dem Untergang.