Die Gründerväter, Deismus und Christentum

Seit einiger Zeit hat die Frage nach dem religiösen Glauben der Gründerväter einen Kulturkrieg in den Vereinigten Staaten ausgelöst. An Forschungsuniversitäten ausgebildete Wissenschaftler haben allgemein argumentiert, dass die Mehrheit der Gründer religiöse Rationalisten oder Unitarier waren. Pastoren und andere Schriftsteller, die sich als Evangelikale ausweisen, haben nicht nur behauptet, dass die meisten Gründer orthodoxe Überzeugungen hatten, sondern auch, dass einige wiedergeborene Christen waren.

Unabhängig von ihrem Glauben kamen die Gründer aus ähnlichen religiösen Verhältnissen. Die meisten waren Protestanten. Die größte Anzahl wurde in den drei größten christlichen Traditionen des kolonialen Amerikas erhoben - Anglikanismus (wie in den Fällen von John Jay, George Washington und Edward Rutledge), Presbyterianismus (wie in den Fällen von Richard Stockton und Rev. John Witherspoon), und Kongregationalismus (wie in den Fällen von John Adams und Samuel Adams). Andere protestantische Gruppen waren die Gesellschaft der Freunde (Quäker), die Lutheraner und die niederländischen Reformierten. Drei Gründer - Charles Carroll und Daniel Carroll aus Maryland und Thomas Fitzsimmons aus Pennsylvania - waren römisch-katholischer Herkunft.

Die weitreichende Meinungsverschiedenheit über den religiösen Glauben der Gründer ergibt sich aus einer Frage der Diskrepanz. Unterscheiden sich ihre privaten Überzeugungen von den orthodoxen Lehren ihrer Kirchen? An der Oberfläche scheinen die meisten Gründer orthodoxe (oder „rechtsgläubige“) Christen gewesen zu sein. Die meisten wurden getauft, in Kirchenbüchern aufgeführt, mit praktizierenden Christen verheiratet und nahmen häufig oder zumindest sporadisch an Gottesdiensten teil. In öffentlichen Äußerungen beriefen sich die meisten auf göttliche Hilfe.

Die weit verbreitete Existenz einer religiösen Denkschule namens Deism im Amerika des 18. Jahrhunderts erschwert jedoch die tatsächlichen Überzeugungen der Gründer. Deists stützte sich auf die wissenschaftliche und philosophische Arbeit von Persönlichkeiten wie Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton und John Locke und argumentierte, dass menschliche Erfahrung und Rationalität - und nicht religiöses Dogma und Mysterium - die Gültigkeit menschlicher Überzeugungen bestimmen. In seinem viel gelesenen The Age of ReasonThomas Paine, der wichtigste amerikanische Vertreter des Deismus, nannte das Christentum „eine Fabel“. Paine, der Schützling von Benjamin Franklin, bestritt, "dass der Allmächtige dem Menschen jemals etwas mitgeteilt hat, durch ... Sprache, ... Sprache oder ... Vision." Paine postulierte eine entfernte Gottheit, die er "Gott der Natur" nannte (ein Begriff, der auch in der Unabhängigkeitserklärung verwendet wird) und erklärte in einem "Glaubensbekenntnis":

Ich glaube an einen Gott und nicht mehr; und ich hoffe auf Glück jenseits dieses Lebens. Ich glaube an die Gleichheit des Menschen; und ich glaube, dass religiöse Pflichten darin bestehen, Gerechtigkeit zu üben, Barmherzigkeit zu lieben und sich zu bemühen, unsere Mitgeschöpfe glücklich zu machen.

So untergrub der Deismus unweigerlich das orthodoxe Christentum. Von der Bewegung beeinflusste Personen hatten wenig Grund, die Bibel zu lesen, zu beten, zur Kirche zu gehen oder an Riten wie der Taufe, der Heiligen Kommunion und dem Handauflegen (Konfirmation) durch Bischöfe teilzunehmen. Mit den bemerkenswerten Ausnahmen von Abigail Adams und Dolley Madison scheint Deism wenig Einfluss auf Frauen gehabt zu haben. Zum Beispiel scheinen Martha Washington, die Töchter von Thomas Jefferson und Elizabeth Kortright Monroe und ihre Töchter orthodoxe christliche Überzeugungen vertreten zu haben.

Aber das deistische Denken war in den Colleges von der Mitte des 18. bis zum 19. Jahrhundert sehr beliebt. So beeinflusste es viele gebildete (sowie ungebildete) Männer der revolutionären Generation. Obwohl solche Männer nach dem College im Allgemeinen ihre öffentliche Zugehörigkeit zum Christentum fortsetzen würden, könnten sie innerlich unorthodoxe religiöse Ansichten vertreten. Abhängig davon, inwieweit Amerikaner mit christlichem Hintergrund vom Deismus beeinflusst wurden, würden ihre religiösen Überzeugungen in drei Kategorien fallen: nichtchristlicher Deismus, christlicher Deismus und orthodoxes Christentum.

Man kann einen vom Deismus beeinflussten Gründervater von einem orthodoxen christlichen Gläubigen unterscheiden, indem man bestimmte Kriterien befolgt. Wer die Antwort sucht, sollte mindestens die folgenden vier Punkte berücksichtigen. Zunächst sollte ein Ermittler das kirchliche Engagement des Gründers untersuchen. Da eine Kolonialkirche jedoch nicht nur religiösen, sondern auch sozialen und politischen Funktionen diente, scheitert der Kirchenbesuch oder der Gottesdienst in einem Leitungsgremium (z. B. einer anglikanischen Sakristei, die ein Staatsbüro in Kolonien wie Maryland, Virginia und South Carolina war) die Orthodoxie eines Gründers zu garantieren. Gründer, die an Christen glaubten, würden dennoch eher in die Kirche gehen als diejenigen, die vom Deismus beeinflusst wurden.

Die zweite Überlegung ist eine Bewertung der Teilnahme eines Gründers an den Verordnungen oder Sakramenten seiner Kirche. Die meisten hatten keine Wahl, als Kinder getauft zu werden, aber als Erwachsene hatten sie die Wahl, an der Gemeinschaft teilzunehmen oder (wenn bischöflich oder römisch-katholisch) an der Konfirmation teilzunehmen. Und nur wenige Gründer, die Deisten waren, hätten an beiden Riten teilgenommen. Die Weigerung von George Washington, in seinem Erwachsenenleben Gemeinschaft zu erhalten, zeigte vielen seiner Pastoren und Kollegen einen deistischen Glauben.

Drittens sollte man die religiöse Sprache beachten, die ein Gründer verwendet. Nichtchristliche Deisten wie Paine weigerten sich, die jüdisch-christliche Terminologie zu verwenden, und beschrieben Gott mit Ausdrücken wie „Vorsehung“, „Schöpfer“, „Herrscher über große Ereignisse“ und „Gott der Natur“. Gründer, die in die Kategorie der christlichen Deisten fallen, verwendeten deistische Begriffe für Gott, fügten jedoch manchmal eine christliche Dimension hinzu - wie „Barmherzige Vorsehung“ oder „Göttliche Güte“. Diese Gründer gingen jedoch nicht weiter in die Orthodoxie und verwendeten die traditionelle Sprache der christlichen Frömmigkeit. Gründer, die vom Deismus nicht betroffen waren oder (wie John Adams) konservative Unitarier wurden, verwendeten Begriffe, die ihre Orthodoxie klar zum Ausdruck brachten („Erlöser“, „Erlöser“, „Auferstandener Christus“).

Schließlich sollte man überlegen, was Freunde, Familie und vor allem Geistliche über den religiösen Glauben eines Gründers sagten. Dass Washingtons Pastoren in Philadelphia ihn eindeutig als maßgeblich vom Deismus beeinflusst betrachteten, sagt mehr über Washingtons Glauben aus als die entgegengesetzten Ansichten späterer Schriftsteller oder die trüben Erinnerungen einiger revolutionärer Veteranen, die Jahrzehnte nach seinem Tod Washingtons Orthodoxie bekundeten.

Obwohl keine Untersuchung der Geschichte den inneren Glauben eines Menschen erfassen kann, können diese vier Indikatoren dazu beitragen, die Gründer im religiösen Spektrum zu lokalisieren. Ethan Allen zum Beispiel scheint eindeutig ein nichtchristlicher Deist gewesen zu sein. James Monroe, ein enger Freund von Paine, blieb offiziell Bischof, stand aber möglicherweise dem nichtchristlichen Deismus näher als dem christlichen Deismus. Zu den Gründern, die in die Kategorie der christlichen Deisten fallen, gehören Washington (dessen Engagement für das Christentum in seinen eigenen Gedanken klar war), John Adams und mit einigen Qualifikationen Thomas Jefferson. Jefferson war mehr von der grundzentrierten Aufklärung beeinflusst als Adams oder Washington. Zu den orthodoxen Christen unter den Gründern gehört der streng calvinistische Samuel Adams. John Jay (der als Präsident der American Bible Society diente),Elias Boudinot (der ein Buch über das bevorstehende zweite Kommen Jesu schrieb) und Patrick Henry (der als Anwalt religiöse Traktate verteilte) glaubten eindeutig an das evangelische Christentum.

Obwohl orthodoxe Christen in jeder Phase der neuen Republik teilnahmen, beeinflusste der Deismus die Mehrheit der Gründer. Die Bewegung widersetzte sich Hindernissen für moralische Verbesserungen und soziale Gerechtigkeit. Es stand für rationale Forschung, für Skepsis gegenüber Dogmen und Mysterien und für religiöse Toleranz. Viele seiner Anhänger befürworteten eine universelle Bildung, Pressefreiheit und die Trennung von Kirche und Staat. Wenn die Nation der jüdisch-christlichen Tradition viel zu verdanken hat, ist sie auch dem Deismus verpflichtet, einer Bewegung der Vernunft und Gleichheit, die die Gründerväter dazu veranlasst hat, liberale politische Ideale anzunehmen, die für ihre Zeit bemerkenswert sind.