Evangelische Kirche

Evangelische Kirche , eine der klassischen protestantischen Kirchen oder ihre Ableger, vor allem aber im späten 20. Jahrhundert, Kirchen, die die Verkündigung des Evangeliums Jesu Christi, persönliche Bekehrungserfahrungen, die Schrift als alleinige Grundlage des Glaubens und aktive Evangelisation (die Gewinnen persönlicher Verpflichtungen gegenüber Christus).

Das Wort evangelisch kommt von den griechischen ( Euangelion ) und lateinischen ( Evangelium ) Wörtern für „gute Nachrichten“, die sich zum Wort Evangelium entwickelt haben und seit langem verwendet werden. Im 16. Jahrhundert wurden Martin Luther und seine Anhänger, die die Rechtfertigung durch den Glauben an Jesus Christus betonten und ihren Glauben ausschließlich auf die Schrift stützten, als Evangelikale bezeichnet. Während der Reformation unterschied der Begriff die Anhänger Luthers von denen Johannes Calvins, die als reformiert bekannt waren. Die Namen vieler lutherischer Kirchen beinhalten immer noch evangelische.

Die religiöse Wiederbelebung des 18. Jahrhunderts in Kontinentaleuropa (pietistische Bewegung), in Großbritannien (methodistische Wiederbelebung) und in Nordamerika (großes Erwachen) wurde allgemein als evangelische Wiederbelebung bezeichnet. Diese Bewegungen betonten eher Bekehrungserfahrungen, das Vertrauen in die Schrift und die Missionsarbeit als die Sakramente und Traditionen der etablierten Kirchen. Innerhalb der Church of England entwickelte sich auch eine evangelische Partei, die im Gegensatz zu den Methodisten die Kirche nicht verließ (siehe Anglican Evangelical). Die wachsende Stärke der Bewegung und das Bewusstsein für ihre gemeinsamen Interessen veranlassten Evangelikale aus verschiedenen Konfessionen und Ländern, 1846 in London die Evangelische Allianz zu gründen.

In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff Mitte des 20. Jahrhunderts auf eine Gruppe angewendet, die aus der anhaltenden fundamentalistischen Kontroverse hervorging. Zu Beginn des Jahrhunderts entwickelte sich in mehreren größeren protestantischen Konfessionen ein intensiver Konflikt zwischen Modernisten (Liberalen) und Fundamentalisten (Konservativen). Einige Fundamentalisten verließen ihre alten Kirchen, um neue zu gründen, als sich herausstellte, dass sie die Kontrolle über die Verwaltungsräte ihrer Konfessionen verloren hatten. Viele derjenigen, die gingen, forderten eine Trennung von der Moderne, die sie als Häresie (Verleugnung grundlegender christlicher Überzeugungen) und Abfall vom Glauben (Ablehnung des christlichen Glaubens) betrachteten. Diese Forderung nach Trennung führte zu einem Bruch mit Konservativen, die innerhalb der etablierten Konfessionen blieben.Es bedeutete auch einen Bruch mit kirchlich geförderten Hochschulen (an denen viele der Überläufer ihren Abschluss gemacht hatten) und die Gründung neuer Colleges und Seminare, die sich dem Fundamentalismus verschrieben hatten - Maßnahmen, die darauf hindeuteten, die Legitimität der modernen Wissenschaft zu leugnen. In den späten 1930er Jahren machten Konservative, die noch in den älteren Konfessionen waren, und diejenigen, die gingen, aber freundlich blieben (insbesondere Baptisten und Presbyterianer), gemeinsame Sache gegen die separatistische Position. Obwohl sie sich weiterhin den christlichen Grundüberzeugungen verpflichtet fühlten, erklärten sie sich auch bereit, einen Dialog mit der Akademie und der Gesellschaft aufzunehmen. Um sich von den Separatisten zu unterscheiden, wurden sie Neo-Evangelikale genannt, die bald zu Evangelikalen abgekürzt wurden.

Die neuen Evangelikalen gediehen aufgrund der Persönlichkeiten, die sie anzogen, und der Institutionen, die sie schufen. Sie fanden bald einen Champion in einem jungen Baptisten-Evangelisten, Billy Graham. Grahams rednerische Fähigkeiten, kombiniert mit seiner Weigerung, von seiner Predigtmission abzuweichen und sich auf theologische Kontroversen einzulassen, trugen viel dazu bei, Evangelikale in der Öffentlichkeit zu legitimieren. Gleichzeitig versorgten Carl FH Henry und andere Theologen die Bewegung mit intellektueller Raffinesse. Der Eifer und das Engagement der Bewegung wurden in einer Zeitschrift, Christianity Today, institutionalisiert;; eine neue ministerielle Ausbildungsschule, Fuller Theological Seminary, in Pasadena, Kalifornien; und eine Hochschule für freie Künste, Wheaton College, in einem Vorort von Chicago. 1942 schufen die evangelischen Führer mit der Gründung der Nationalen Vereinigung der Evangelikalen eine gewisse organisatorische Einheit.

Die Bewegung erlebte in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg ein bedeutendes internationales Wachstum und wurde zu einer wichtigen Kraft im Weltchristentum. Evangelicals entwickelten 1951 (drei Jahre nach der Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen) die World Evangelical Fellowship (WEF), um ein Gefühl der internationalen und interkonfessionellen Einheit zu entwickeln. Mehr als 110 regionale und nationale Organisationen und rund 110 Millionen Menschen sind dem WEF angeschlossen, das seinen Hauptsitz jetzt in Singapur hat.

Als die evangelische Gemeinde entstand, wurde eine Reihe von Berufs- und Interessenorganisationen gegründet, die sich aus Ärzten, Wissenschaftlern, Sportlern und anderen zusammensetzten. Kapitel der Inter-Varsity Christian Fellowship und des Campus Crusade for Christ wurden auf Hunderten von Universitätsgeländen gegründet, um religiöse Unterstützung anzubieten, die der von verschiedenen protestantischen und römisch-katholischen Organisationen ähnelt. Sowohl die American Scientific Affiliation als auch die Evangelical Theological Society halten Treffen ab und veröffentlichen eine Zeitschrift, um Trends in Wissenschaft, Theologie und Kulturwissenschaften zu untersuchen.

Während der Evangelikalismus zu einer bedeutenden kulturellen Kraft gewachsen ist, hat auch der separatistische Fundamentalismus floriert. Carl McIntire, ein früher Führer der Bewegung, trug wesentlich zu diesem Wachstum bei. Er leitete eine Radiosendung, die Reformationsstunde des 20. Jahrhundertsund half bei der Gründung des American Council of Christian Churches (ACCC) und des International Council of Christian Churches (ICCC). 1969 brachen ICCC und ACCC die Beziehungen ab, nachdem letztere versucht hatten, McIntires Dominanz in der Verwaltung zu beenden. Der Ökumenische Rat der Kirchen, die an die Bibel glauben, und der American Christian Action Council (jetzt der Internationale Rat der christlichen Kirchen in Amerika) sind als Ergebnis des Schismas entstanden. In den 1980er Jahren machte McIntires Führung des amerikanischen Fundamentalismus der des baptistischen Televangelisten Jerry Falwell Platz.

Obwohl Fundamentalisten oft in Radio und Fernsehen aufgetreten sind, wurden sie in diesen Medien von Evangelikalen überschattet. Vor dem Zweiten Weltkrieg nutzten Evangelikale das Radio, um ihre Botschaft einem amerikanischen Publikum zu vermitteln. Nach dem Krieg gründeten sie die Far East Broadcasting Company und Trans World Radio, den ersten einer Reihe von Sendern, die international ausgestrahlt wurden. Oral Roberts, Billy Graham und andere Evangelisten waren unter den ersten, die das Potenzial des Fernsehens erkannten. 1960 wurde das erste christliche Fernsehsender, das Christian Broadcasting Network, gegründet, und später wurden das Trinity Broadcasting Network und LeSea Broadcasting gegründet, um Programme für die evangelische Gemeinde bereitzustellen.

In den 1980er und 1990er Jahren expandierte die evangelische Bewegung stark. Die Versöhnung der Konservativen aus der reformierten Tradition (Presbyterianer und Baptisten) mit denen aus der methodistischen Tradition (Heiligkeit und Pfingsten) war ein wichtiger Schritt für das Wachstum der Bewegung. Diese beiden Gruppen waren erbitterte Rivalen gewesen, hatten sich jedoch gegen die wahrgenommene Säkularisierung der amerikanischen Kultur zusammengeschlossen. Heiligkeits- und Pfingstkirchen schlossen sich der National Association of Evangelicals und der World Evangelical Fellowship an. Evangelikale haben auch ihren intellektuellen Horizont erweitert. Während viele Evangelikale weiterhin bekräftigten, dass die Bibel das Wort Gottes ist, waren sie offen für zeitgenössische Trends in der kritischen Bibelwissenschaft und fanden Mittel, um dem Glauben an die biologische Evolution gerecht zu werden.und entwickelte ein Bewusstsein für die Rolle der Kultur bei der Gestaltung theologischer Perspektiven.