Menschwerdung

Inkarnation , zentrale christliche Lehre, dass Gott Fleisch geworden ist, dass Gott eine menschliche Natur angenommen hat und ein Mensch in Form von Jesus Christus, dem Sohn Gottes und der zweiten Person der Dreifaltigkeit geworden ist. Christus war wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch. Die Lehre behauptet, dass die göttliche und die menschliche Natur Jesu nicht in unverbundener Weise nebeneinander existieren, sondern in einer persönlichen Einheit verbunden sind, die traditionell als hypostatische Vereinigung bezeichnet wird. Die Vereinigung der beiden Naturen hat nicht zu ihrer Verminderung oder Vermischung geführt; Vielmehr wird angenommen, dass die Identität eines jeden erhalten geblieben ist.

Schrein der JungfrauMosaik;  Christentum Lesen Sie mehr zu diesem Thema Christentum: Menschliche Erlösung… speziell christliche Sicht auf die Inkarnation Gottes in Jesus Christus.

Das Wort Inkarnation (vom lateinischen caro „Fleisch“) kann sich auf den Moment beziehen, in dem diese Vereinigung der göttlichen Natur der zweiten Person der Dreifaltigkeit mit der menschlichen Natur im Mutterleib der Jungfrau Maria oder in der permanenten Realität wirksam wurde dieser Vereinigung in der Person Jesu. Der Begriff kann am engsten mit der Behauptung im Prolog des Evangeliums verwandt sein, dass das Wort nach Johannes Fleisch geworden ist - das heißt, die menschliche Natur angenommen. ( Siehe Logos.) Das Wesentliche an der Lehre von der Menschwerdung ist, dass das bereits existierende Wort in dem Mann Jesus von Nazareth verkörpert ist, der im Evangelium nach Johannes als in enger persönlicher Vereinigung mit dem Vater dargestellt wird, dessen Worte Jesus spricht, wenn er das Evangelium predigt.

Der Glaube an die Präexistenz Christi wird in verschiedenen Briefen des Neuen Testaments, insbesondere aber im Brief des Paulus an die Philipper, angegeben, in dem die Inkarnation als Entleerung Christi Jesus dargestellt wird, der von Natur aus Gott und Gott gleich war (dh , der Vater), der aber die Natur eines Sklaven annahm und später von Gott verherrlicht wurde.

Die Entwicklung einer verfeinerten Theologie der Menschwerdung resultierte aus der Reaktion der frühen Kirche auf verschiedene Fehlinterpretationen in Bezug auf die Frage nach der Göttlichkeit Jesu und dem Verhältnis der göttlichen und menschlichen Natur Jesu. Das Konzil von Nicäa (ad 325) entschied, dass Christus „gezeugt, nicht gemacht“ wurde und dass er daher kein Geschöpf, sondern ein Schöpfer war. Die Grundlage für diese Behauptung war die Lehre, dass er „von derselben Substanz wie der Vater“ sei. Die Lehre wurde vom Konzil von Chalcedon (ad 451) weiter definiert, bei dem erklärt wurde, dass Jesus in der Gottheit und in der Menschheit vollkommen sei und dass die Identität jeder Natur in der Person Jesu Christi bewahrt werde. Die Bestätigung der Einheit Christi mit Gott und mit der Menschheit erfolgte unter Wahrung der Einheit seiner Person.

Die nachfolgende Theologie hat die Implikationen dieser Definition herausgearbeitet, obwohl es in der Geschichte des christlichen Denkens verschiedene Tendenzen gab, die entweder die Göttlichkeit oder die Menschlichkeit Jesu betonten, manchmal innerhalb der von Nicäa und Chalcedon festgelegten Parameter, manchmal nicht. Es ist allgemein anerkannt worden, dass die Vereinigung der menschlichen Natur Christi mit seiner göttlichen Natur erhebliche Konsequenzen für seine menschliche Natur hatte - zum Beispiel die Gnade großer Heiligkeit. Die Vereinigung der beiden Naturen wurde von Theologen als Geschenk für andere Menschen angesehen, sowohl hinsichtlich ihres Nutzens für ihre Erlösung von der Sünde als auch hinsichtlich der Wertschätzung der potenziellen Güte, die der menschlichen Tätigkeit innewohnt und aus der Lehre abgeleitet werden kann der Menschwerdung.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Virginia Gorlinski, Associate Editor, überarbeitet und aktualisiert.