Fundamentalismus

Fundamentalismus , eine Art konservativer religiöser Bewegung, die durch die Befürwortung einer strengen Konformität mit heiligen Texten gekennzeichnet ist. Früher ausschließlich für amerikanische Protestanten verwendet, die auf der Unrichtigkeit der Bibel bestanden, wurde der Begriff Fundamentalismus ab dem späten 20. Jahrhundert allgemeiner auf eine Vielzahl religiöser Bewegungen angewendet. In der Tat kann im weitesten Sinne des Wortes gesagt werden, dass viele der großen Religionen der Welt fundamentalistische Bewegungen haben. Zur vollständigen Behandlung des Fundamentalismus im amerikanischen Protestantismus siehe Fundamentalismus, Christian.

Das Studium des Fundamentalismus

Im späten 20. Jahrhundert war das Fundamentalism Project (1991–95), eine Reihe von fünf Bänden, die von den amerikanischen Gelehrten Martin E. Marty und R. Scott Appleby herausgegeben wurden, die einflussreichste und umstrittenste Studie zum Fundamentalismus . Marty und Appleby betrachteten den Fundamentalismus in erster Linie als militante Ablehnung der säkularen Moderne. Sie argumentierten, dass Fundamentalismus nicht nur traditionelle Religiosität ist, sondern ein inhärent politisches Phänomen, obwohl diese Dimension manchmal schlummert. Marty und Appleby behaupteten auch, dass der Fundamentalismus von Natur aus totalitär sei, insofern er alle Aspekte der Gesellschaft und der Regierung nach religiösen Prinzipien neu gestalten will.

Trotz seiner beispiellosen Breite wurde das Fundamentalismus-Projekt aus mehreren Gründen kritisiert. Ein Einwand ist, dass viele der Bewegungen, die Marty und Appleby als fundamentalistisch einstufen, weniger durch die Ablehnung der Moderne als durch soziale, ethnische und nationalistische Missstände motiviert zu sein scheinen. In der Tat haben in vielen Fällen die Menschen, die sich solchen Bewegungen anschließen, nicht mehr als andere unter dem Stress und der Verlagerung gelitten, die typischerweise mit der Modernisierung verbunden sind, und solche Belastungen und Versetzungen spiegeln sich auch nicht in der Rhetorik oder den Handlungen dieser Bewegungen wider. Der Begriff der Moderne selbst ist im Übrigen von Natur aus vage; Marty und Appleby verwenden es wie viele andere Gelehrte frei, tun aber wenig, um zu erklären, was es bedeutet.

Eine weitere Kritik an Martys und Applebys Ansatz ist, dass es unangemessen ist, den Begriff Fundamentalismus , der sich ursprünglich auf eine Bewegung im amerikanischen Protestantismus bezog, zu verwenden, um Bewegungen in anderen Religionen, insbesondere nicht-westlichen, zu beschreiben. Diese Praxis wurde als eine Art eurozentrischer „konzeptueller Imperialismus“ angeprangert - eine besonders sensible Anklage in der islamischen Welt, in der die designierten Fundamentalisten über die politische, wirtschaftliche und kulturelle Vorherrschaft des Westens empört sind.

Ein dritter Einwand ist, dass die signifikanten negativen Konnotationen des Begriffs Fundamentalismus - üblicherweise einschließlich Bigotterie, Eifer, Militanz, Extremismus und Fanatismus - ihn als Kategorie der wissenschaftlichen Analyse ungeeignet machen. Auf der anderen Seite haben einige Wissenschaftler argumentiert, dass die negativen Konnotationen des Begriffs die Natur fundamentalistischer Bewegungen treffend charakterisieren, von denen viele den gewaltsamen Sturz nationaler Regierungen und die Auferlegung bestimmter Formen der Anbetung und religiöser Verhaltensregeln anstreben, die gegen diese Regeln verstoßen weithin anerkannte Menschenrechte auf politische Selbstbestimmung und Religionsfreiheit.

Christlicher Fundamentalismus in den Vereinigten Staaten

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert widersetzten sich christliche Fundamentalisten energisch der theologischen Moderne, die als „höhere Kritik“ der Bibel den Versuch beinhaltete, traditionelle christliche Überzeugungen mit moderner Wissenschaft und Geschichtsschreibung in Einklang zu bringen. (Für eine Diskussion der Moderne in der Geschichte der römisch-katholischen Kirche siehe Moderne.) Der Begriff Fundamentalist wurde 1920 geprägt, um konservative evangelische Protestanten zu beschreiben, die die in The Fundamentals: A Testimony to the Truth (1910–15) dargelegten Prinzipien unterstützten. , eine Reihe von 12 Broschüren, die modernistische Theorien der Bibelkritik angriffen und die Autorität der Bibel bekräftigten. Das zentrale Thema der Grundlagenwar, dass die Bibel das inerrante Wort Gottes ist. Mit dieser Idee verbunden war die Ansicht, dass die Bibel, wann immer möglich, wörtlich gelesen werden sollte und dass die Gläubigen ihr Leben nach den darin enthaltenen moralischen Vorschriften führen sollten, insbesondere nach den Zehn Geboten.

Fundamentalisten lehnten den Unterricht der Theorie der biologischen Evolution an den öffentlichen Schulen ab und unterstützten die Mäßigungsbewegung gegen den Verkauf und Konsum von berauschendem Alkohol. Dennoch war der christliche Fundamentalismus in den Vereinigten Staaten während eines Großteils des 20. Jahrhunderts nicht in erster Linie eine politische Bewegung. In der Tat mieden die meisten christlichen Fundamentalisten von Ende der 1920er bis Ende der 1970er Jahre die politische Arena, die sie als eine sündige Domäne betrachteten, die von Nichtchristen kontrolliert wurde. (Christliche Fundamentalisten, wie Evangelikale im Allgemeinen, behalten sich den Begriff Christ vorFür diejenigen, die „wiedergeboren“ wurden, indem sie Jesus Christus als ihren Erlöser angenommen haben.) Ein Grundthema des christlichen Fundamentalismus, insbesondere in seinen frühen Jahren, war die Trennungslehre: Echte Christen müssen von der unreinen und korrupten Welt dieser getrennt bleiben die nicht wiedergeboren wurden.

Die unpolitische Haltung vieler christlicher Fundamentalisten war mit ihrer vorjubiläumlichen Eschatologie verbunden, einschließlich des Glaubens, dass Jesus Christus zurückkehren wird, um das Jahrtausend einzuleiten, eine tausendjährige Periode vollkommenen Friedens ( siehe Millennialismus). Es macht laut den Premillennialisten keinen Sinn, die Welt zu reformieren, weil sie zum Scheitern verurteilt ist, bis Jesus zurückkehrt und den Antichristen besiegt. Diese Haltung spiegelt sich im fundamentalistischen Ausdruck "Warum das Messing auf einem sinkenden Schiff polieren?" Im Gegensatz dazu glaubten Postmillennialisten, dass geistige und moralische Reformen zum Millennium führen würden, nach dem Christus zurückkehren würde. Während der Premillennialismus politische Passivität implizierte, implizierte der Postmillennialismus politischen Aktivismus.

Glaube und Praxis stimmen jedoch nicht immer überein. Ab Ende der 1970er Jahre nahmen viele fundamentalistische Fundamentalisten den politischen Aktivismus an, der traditionell mit dem Postmillennialismus verbunden ist, was zu einer deutlichen Spannung zwischen ihren politischen Handlungen und ihren eschatologischen Überzeugungen führte. Auf diese Spannung wurde oft von traditionelleren Fundamentalisten hingewiesen, die weiterhin politischen Aktivismus meiden.

Trotz der Bedeutung der christlichen Rechten in der amerikanischen Politik im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert konzentrierten sich Millionen christlicher Fundamentalisten weiterhin auf die religiösen und persönlichen Bereiche. Sie waren nicht offen politisch und versuchten sicherlich nicht, Staat und Gesellschaft nach biblischen Vorschriften neu zu gestalten. Selbst diejenigen, die politisch aktiv waren, befassten sich eher mit moralischen Fragen wie Abtreibung, Schulgebet und Homosexualität als mit dem Ziel, die Vereinigten Staaten in eine christliche Theokratie zu verwandeln. Sie waren also keine Fundamentalisten in dem Sinne, wie Marty und Appleby und die meisten Gelehrten des Fundamentalismus diesen Begriff verwendeten. (Einige christliche Fundamentalisten in den Vereinigten Staaten, die christlichen Rekonstrukteure,befürwortete die Schaffung eines Staates und einer Gesellschaft auf der Grundlage einer strengen Konformität mit dem biblischen Recht. Aber sie bildeten nur eine kleine Minderheit der Aktivisten der christlichen Rechten.)

Die negativen Konnotationen des Begriffs Fundamentalismus veranlassten einige politisch aktive christliche Fundamentalisten, nach anderen Namen für ihre Bewegung zu suchen. Einige zogen es daher vor, sich "christliche Konservative" zu nennen. Viele Mitglieder der Christlichen Koalition, der einflussreichsten Organisation der christlichen Rechten in den neunziger Jahren - einschließlich ihres einstigen Präsidenten, des Televangelisten Pat Robertson - identifizierten sich als „charismatische Evangelikale“ ( sieheEvangelische Kirche). Obwohl die Charismatiker auch an die Fehlerhaftigkeit der Bibel glaubten, betonten sie die ekstatische Erfahrung des Heiligen Geistes, die sich durch das Sprechen in Zungen und die Heilung des Glaubens manifestierte. Die Charismatiker wurden von traditionelleren Fundamentalisten wie dem Televangelisten Jerry Falwell abgelehnt, der stolz die ältere Bezeichnung behielt und die ekstatischen Praktiken der Charismatiker verurteilte. Traditionelle Fundamentalisten betrachteten die charismatische Betonung des Sprechens in Zungen und der Heilung als „unskriptural“. Die Spannung zwischen diesen beiden unterschiedlichen Tendenzen im amerikanischen christlichen Fundamentalismus ist einer der Gründe, warum relativ wenige Fundamentalisten Robertsons Präsidentschaftskandidatur 1988 unterstützten.

Jerry Falwell.

Das christliche Recht, das 1979 mit der Bildung von Falwells moralischer Mehrheit entstand, war eine Reaktion auf Veränderungen in der amerikanischen Gesellschaft und Kultur, die in den 1960er und 1970er Jahren stattfanden. Fundamentalisten waren alarmiert über eine Reihe von Entwicklungen, die ihrer Ansicht nach die traditionellen moralischen Werte des Landes zu untergraben drohten. Dazu gehörten die Bürgerrechtsbewegung, die Frauenrechtsbewegung ( siehe auch Feminismus) und die Schwulenrechtsbewegung; die relativ freizügige Sexualmoral, die unter jungen Menschen vorherrscht; die Lehre der Evolution; und Urteile des Obersten Gerichtshofs der USA, die das institutionell initiierte Gruppengebet und das Lesen der Bibel an öffentlichen Schulen untersagten und das gesetzliche Recht auf Abtreibung bestätigten ( siehe auch Roe v. Wade)). Die Versuche der Bundesregierung, den Steuerbefreiungsstatus vieler christlicher Schulen aufzuheben, die gegründet wurden, um die vom Bund vorgeschriebene rassistische Integration öffentlicher Schulen zu umgehen, haben viele christliche Fundamentalisten im Süden weiter in Schwung gebracht.

Die Fundamentalisten wurden später von konservativen Katholiken und Mormonen sowie einer kleinen Anzahl orthodoxer Juden in ihren politischen Aktivismus einbezogen. Der Begriff katholischer Fundamentalismuswird manchmal verwendet, um den konservativen Katholizismus zu beschreiben, aber die meisten Gelehrten würden diesen Begriff ablehnen, weil der christliche Fundamentalismus traditionell eine strikte Konformität mit dem „inerranten Text“ der Bibel beinhaltete. Dies ist keine Besonderheit des katholischen Konservatismus. Katholische Konservative haben zum Beispiel das Thema Evolution viel weniger betont als protestantische Fundamentalisten. Darüber hinaus haben christliche Fundamentalisten sowohl den römischen Katholizismus als auch den Mormonismus allgemein als nichtchristliche „Kulte“ angesehen. Konservative Katholiken, Mormonen und orthodoxe Juden stimmen jedoch eher mit protestantischen Fundamentalisten in Fragen wie Abtreibung, Schwulenrechten und traditionellen moralischen Werten im Allgemeinen überein.

Christliche Evangelikale, die zu Beginn des 21. Jahrhunderts rund 25 Prozent der US-Bevölkerung repräsentierten, teilen nicht einheitlich alle Ansichten der Fundamentalisten oder der christlichen Rechten. (Obwohl alle christlichen Fundamentalisten Evangelikale sind, sind viele Evangelikale keine Fundamentalisten.) Alle Evangelikalen glauben, dass die Bibel in gewisser Weise das inerrante Wort Gottes ist und dass man Jesus Christus als seinen Herrn und Retter annehmen muss, um „gerettet“ zu werden. ” Aber viele Evangelikale, wie der frühere Präsident Jimmy Carter, sind religiöse Liberale, die in einigen Fragen, die Fundamentalisten wütend gemacht haben, relativ weniger traditionelle Positionen einnehmen. Im Gegensatz zu Fundamentalisten zum Beispiel akzeptieren viele Evangelikale die Idee von Ministerinnen.

Der christliche Fundamentalismus war anderswo auf der Welt nicht so politisch bedeutsam wie in den Vereinigten Staaten. Obwohl dies mit dem protestantischen Loyalismus in Nordirland verbunden war, war der fundamentalistische Impuls in den Problemen eindeutig den ethnischen und nationalistischen Dimensionen dieses Konflikts untergeordnet, wobei der Protestantismus und der römische Katholizismus in erster Linie als Zeichen der Gruppenidentität dienten.