Christlicher Fundamentalismus

Christlicher Fundamentalismus , Bewegung im amerikanischen Protestantismus, die im späten 19. Jahrhundert als Reaktion auf die theologische Moderne entstand und darauf abzielte, den traditionellen christlichen Glauben zu revidieren, um neuen Entwicklungen in den Natur- und Sozialwissenschaften, insbesondere der Theorie der biologischen Evolution, Rechnung zu tragen. In Übereinstimmung mit den traditionellen christlichen Lehren über die biblische Auslegung, die Mission Jesu Christi und die Rolle der Kirche in der Gesellschaft bekräftigten die Fundamentalisten einen Kern christlicher Überzeugungen, der die historische Genauigkeit der Bibel, das bevorstehende und physische zweite Kommen Jesu Christi beinhaltete und Christi jungfräuliche Geburt, Auferstehung ( siehe Auferstehung) und Sühne ( sieheSühne). Der Fundamentalismus wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu einem bedeutenden Phänomen und blieb bis ins 21. Jahrhundert eine einflussreiche Bewegung in der amerikanischen Gesellschaft. Siehe auch Evangelische Kirche.

Fundamentalistische Anbetungspraktiken, die stark vom Wiederbelebungismus beeinflusst werden, beinhalten normalerweise eine Predigt mit Gemeindegesang und Gebet, obwohl es von Konfession zu Konfession erhebliche Unterschiede geben kann. Obwohl Fundamentalisten nicht besonders asketisch sind, beachten sie bestimmte Verbote. Viele Fundamentalisten rauchen nicht, trinken keine alkoholischen Getränke, tanzen nicht und besuchen keine Filme oder Theaterstücke. An den meisten fundamentalistischen Schulen und Instituten sind diese Praktiken strengstens verboten.

Ursprünge

Während des 19. Jahrhunderts stellten sich an mehreren Fronten große Herausforderungen an die traditionellen christlichen Lehren. Geologische Entdeckungen ergaben, dass die Erde weit älter ist als die wenigen tausend Jahre, die eine wörtliche Lektüre des biblischen Buches Genesis und der verschiedenen biblischen Genealogie nahe legt. Die Arbeit von Charles Darwin (1809–82) und seinen Kollegen stellte fest, dass der Mensch als Spezies über Millionen von Jahren durch einen Evolutionsprozess entstanden war und nicht plötzlich durch göttliches Fiat. Von Herbert Spencer (1820–1903) beeinflusste Sozialwissenschaftler und Philosophen befürworteten eine parallele Theorie der fortschreitenden sozialen Evolution, die das traditionelle religiöse Verständnis der menschlichen Sünde widerlegte, das auf der Vorstellung beruhte, dass der menschliche Zustand nach dem Fall aus der Gnade korrupt sei nicht mehr zu reparieren. Inzwischen,Einige Minister verschiedener Konfessionen hörten auf, die Bekehrung des Einzelnen zum religiösen Leben zu betonen, und schlugen stattdessen ein „soziales Evangelium“ vor, das den fortschreitenden sozialen Wandel als Mittel zum Aufbau des Reiches Gottes auf Erden ansah.

Eine direktere Herausforderung für das traditionelle Christentum kamen von Gelehrten, die einen kritischen und historischen Ansatz für das Studium und die Interpretation der Bibel verfolgten. Diese als Modernismus bekannte Perspektive behandelte die Bücher der Bibel - insbesondere die ersten fünf (den Pentateuch) - nicht als einfache Dokumente, die von einem einzelnen Autor verfasst wurden, sondern als komplexe Texte, die von mehreren Autoren aus mehreren älteren Quellen erstellt wurden. Obwohl die Moderne eine Lösung für viele Probleme bot, die sich aus scheinbar widersprüchlichen Bibelstellen ergeben, warf sie auch ernsthafte Zweifel an der historischen Richtigkeit des biblischen Textes auf und veranlasste die Gelehrten, die traditionelle Geschichte der biblischen Ära zu überarbeiten und die Natur der biblischen Autorität zu überdenken. (Für eine Diskussion der Moderne in der Geschichte des römischen Katholizismus siehe Moderne.)

Die Frage der biblischen Autorität war für den amerikanischen Protestantismus von entscheidender Bedeutung, der die von Martin Luther (1483–1546) und anderen Reformern des 16. Jahrhunderts verkündete Grundlehre der Sola Scriptura (lateinisch: „Schrift allein“) geerbt hatte . Daher hatte jede Herausforderung an die Integrität der Schrift das Potenzial, das Christentum zu untergraben, wie sie es verstanden und praktizierten. Als Antwort auf diese Herausforderung plädierten Theologen des Princeton Theological Seminary für die verbale (Wort für Wort) Inspiration der Schrift und bekräftigten, dass die Bibel nicht nur unfehlbar (richtig, wenn sie über Fragen des Glaubens und der Moral sprach), sondern auch inerrant ( richtig, wenn es über irgendwelche Angelegenheiten sprach, einschließlich Geschichte und Wissenschaft).

Als die Theologen in Princeton ihren neuen Ansatz entwickelten, führte John Nelson Darby, einer der frühesten Führer der Plymouth Brethren (eine britische Freikirchenbewegung, die die biblische Prophezeiung und das zweite Kommen Christi betont), eine ganz andere theologische Perspektive ein, den Dispensationalismus. Der Dispensationalismus, der den Brüdern Mitte des 19. Jahrhunderts erstmals beigebracht wurde, behauptete, dass die Geschichte in verschiedene Perioden oder „Dispensationen“ unterteilt ist, in denen Gott gegenüber seinem auserwählten Volk auf unterschiedliche Weise handelt. Die gegenwärtige Zeit war laut Dispensationalismus eine Zeit des erwartungsvollen Wartens auf die bevorstehende Wiederkunft Jesu Christi. Dispensationalisten glaubten an einen apokalyptischen Millennialismus, der die Entrückung (die körperliche Rettung der von Gott Auserwählten) und die darauf folgenden katastrophalen Ereignisse der letzten Tage voraussagte.wie die Verfolgungen durch den Antichristen und die Schlacht von Harmagedon (siehe auch Eschatologie).

Obwohl die meisten protestantischen Kirchen die allgemeinen Lehren der Plymouth Brethren ablehnten, akzeptierten viele den „Premillennialismus“ von Darbys Anhängern. Sie glaubten, dass das nächste wichtige Ereignis in der Geschichte der Menschheit das Kommen Christi sein würde, um sein Volk zu rechtfertigen und zu erlösen und es in der Führung eines tausendjährigen (tausendjährigen) Königreichs zu etablieren.

Das einzigartige Interesse am zweiten Kommen - ein Thema, das von William Miller (1782–1849) und den adventistischen Kirchen in den 1830er und 40er Jahren gefördert wurde - inspirierte eine Volksbewegung durch die Niagara-Bibelkonferenz, die jeden Sommer in Niagara-on-the-Lake stattfand , Ontario. Die Konferenz wurde von James Inglis, einem New Yorker Baptistenminister, kurz vor seinem Tod im Jahr 1872 initiiert und unter James H. Brookes (1830–97), einem presbyterianischen Minister in St. Louis, Missouri, und Herausgeber der einflussreichen tausendjährigen Zeitschrift The , fortgesetzt Wahrheit. Andere frühe tausendjährige Führer schlossen George C. Needham (1840-1902) ein, ein Baptistenevangelist; William J. Erdman (1834–1923), ein presbyterianischer Minister, der für seine Fähigkeiten als biblischer Exegeter bekannt ist; und William R. Nicholson (1822–1901), der 1873 die Episcopal Church verließ und später Bischof der Reformed Episcopal Church wurde ( siehe Episcopal Church, USA). Gegen Ende des Jahrhunderts zog die tausendjährige Bewegung andere prominente Führer an, wie Adoniram J. Gordon (1836–95), einen Baptistenminister in Boston; und Maurice Baldwin (1836–1904), der Bischof von Huron in der Church of England in Kanada.

Die mit der Niagara-Konferenz verbundenen Millenarier sponserten ab 1878 auch öffentliche Konferenzen in Großstädten, wie beispielsweise die Internationalen Prophetenkonferenzen in New York City. Der Chicagoer Evangelist Dwight L. Moody (1837–99) bot auf seinen Konferenzen in Northfield, Massachusetts, eine einflussreiche Plattform für den tausendjährigen Ausdruck. Millennialisten waren auch an der Wiederbelebung der Missionare im späten 19. Jahrhundert beteiligt, die schließlich als studentische Freiwilligenbewegung institutionalisiert wurde.