Pfingsten

Pfingstbewegung , charismatische religiöse Bewegung, die im 20. Jahrhundert eine Reihe protestantischer Kirchen in den Vereinigten Staaten hervorgebracht hat und die einzigartig in ihrer Überzeugung ist, dass alle Christen eine religiöse Erfahrung nach der Bekehrung suchen sollten, die Taufe mit dem Heiligen Geist genannt wird. In Erinnerung an die Abstammung des Heiligen Geistes auf die ersten Christen in Jerusalem am Pfingsttag oder Shabuoth (Apostelgeschichte 2–4) scheint diese Erfahrung in der christlichen Bewegung während ihrer ersten Generationen üblich gewesen zu sein.

Es wird auch angenommen, dass die Taufe mit dem Heiligen Geist von einem Zeichen begleitet wird, der Gabe der Zungen. Dieses „Sprechen in Zungen“ tritt als Glossalalia (Sprache in einer unbekannten Sprache) oder Xenoglossy (Sprache in einer Sprache auf, die anderen bekannt ist, aber nicht dem Sprecher). Das Sprechen in Zungen wird als eine der Gaben des Geistes angesehen, die der Apostel Paulus (1. Korinther 12) beschreibt, und die Pfingstler glauben, dass diejenigen, die vom Heiligen Geist getauft werden, andere übernatürliche Gaben erhalten können, die angeblich in der frühen Kirche existierten: die Fähigkeit zu prophezeien, zu heilen oder das Sprechen in Zungen zu interpretieren. Glaubensheilung ist auch Teil der Pfingsttradition, die Glaubens- und Übungsmuster widerspiegelt, die für die Baptisten- und Methodisten-Heiligkeitskirchen charakteristisch sind - die protestantischen Konfessionen, aus denen die meisten Pfingstler der ersten Generation stammten. Wie sie,Pfingstler betonen Bekehrung, moralische Strenge und eine wörtliche Auslegung der Bibel. Die Pfingstler bildeten jedoch nie eine einzige Organisation. Stattdessen kamen einzelne Gemeinden zusammen, um die verschiedenen Konfessionen zu gründen, aus denen sich die Bewegung heute zusammensetzt.

Die Ursprünge der Pfingstbewegung

Obwohl Pfingstler ihren Ursprung auf die Apostel zurückführen, hat die moderne Pfingstbewegung ihre Wurzeln im späten 19. Jahrhundert, einer Zeit zunehmender Gleichgültigkeit gegenüber der traditionellen Religion. Konfessionen, die für ihre wiederbelebende Leidenschaft bekannt waren, wurden unterdrückt. Emotionale Formen des religiösen Ausdrucks - enthusiastisches Singen in der Gemeinde, spontane Zeugnisse, gemeinsames Gebet und unzeitgemäße Predigten zu einfachen biblischen Themen durch Laienprediger - machten geordneten, formellen Gottesdiensten Platz, die von „Reverenden“, in Homiletik geschulten Ministern, durchgeführt wurden Fähigkeiten), die von höherer biblischer Kritik beeinflusst wurden. Hörzentren und elegante Heiligtümer ersetzten Lagertreffen und Tabernakel aus rohem Holzrahmen.

Als die großen protestantischen Konfessionen zu Kirchen der oberen Mittelklasse wurden, fühlten sich Menschen mit begrenzten Mitteln fehl am Platz. Sie sehnten sich danach, zu einer „Herzensreligion“ zurückzukehren, die ihre spirituellen Wünsche und ihre emotionalen, psychischen und physischen Bedürfnisse befriedigen würde. Die Pfingstbewegung erfüllte wie ihr Vorläufer, die Heiligkeitsbewegung (basierend auf der Überzeugung, dass ein zweites Gnadenwerk nach der Bekehrung Christen „heiligen“ und den Wunsch nach Sünde beseitigen würde) diese Bedürfnisse für Kirchgänger und Nichtkirchler gleichermaßen. Darüber hinaus sprachen die Pfingstkirchen, obwohl sie für alle Ebenen der Gesellschaft offen waren, für die besonderen Bedürfnisse der Unzufriedenen.

Trotz der charismatischen Ausbrüche in einigen protestantischen Kirchen des 19. Jahrhunderts kam der Wendepunkt der zeitgenössischen Pfingstbewegung im frühen 20. Jahrhundert am Bethel Bible College, einer kleinen religiösen Schule in Topeka, Kansas. Der Direktor des Colleges, Charles Fox Parham, einer von vielen Ministern, die von der Heiligkeitsbewegung beeinflusst wurden, glaubte, dass die selbstgefällige, weltliche und kalt formalistische Kirche durch eine weitere Ausgießung des Heiligen Geistes wiederbelebt werden müsse. Er wies seine Schüler - von denen viele bereits Minister waren - an, zu beten, zu fasten, die heiligen Schriften zu studieren und wie die Apostel auf den Segen des Heiligen Geistes zu warten.

Am 1. Januar 1901 sprach Agnes Oznam als erste Schülerin von Parham in einer unbekannten Sprache. Andere hatten bald die gleiche Erfahrung und Parham behauptete, dass Glossolalia der „erste Beweis“ dafür sei, dass man wirklich mit dem Heiligen Geist getauft worden sei. Parham und seine Schüler verstanden diese Wiederholungen von Pfingsten prophetisch und interpretierten sie als Zeichen der bevorstehenden letzten Tage oder der Endzeit. Von diesem Gefühl der Dringlichkeit durchdrungen, machten sie sich auf den Weg zu einer evangelischen Mission.

Ihre anfänglichen Bemühungen waren erfolglos und die Bewegung brach fast zusammen, als sie auf Unglauben und Spott stieß. 1903 wurde sein Schicksal wiederbelebt, als Parham zur Praxis der Glaubensheilung zurückkehrte. Die Glaubensheilung, die von mehreren Heiligkeitskirchen, insbesondere der christlichen und missionarischen Allianz, entlehnt wurde, wurde zu einem Markenzeichen der Pfingstbewegung. Parham war der erste in einer langen Reihe von Pfingstevangelisten (Mary B. Woodworth-Etter, Charles Price, Aimee Semple McPherson und in jüngerer Zeit Oral Roberts, Kathryn Kuhlman und Benny Hinn), der lehrte, dass das Sühnopfer Christi Befreiung von Krankheit und Krankheit bietet ist daher das Privileg aller, die den erforderlichen Glauben haben. Die Bewegung zog neue Konvertiten an und war im amerikanischen Süden und Südwesten, insbesondere in Texas, Alabama und Florida, erfolgreich. Allein in Texas, 25,Laut Parham hatten bis 1905 000 Menschen den Pfingstglauben angenommen. Kansas und Missouri wurden auch Brutstätten für die Pfingstbewegung.

Roberts, Oral

Eine breitere nationale und internationale Expansion resultierte jedoch aus der Wiederbelebung der Azusa Street, die 1906 bei der Mission des Apostolic Faith Gospel in der Azusa Street 312 in Los Angeles begann. Sein Führer, William Seymour, ein einäugiger Pastor der Heiligkeitskirche und ehemaliges Mitglied der African Methodist Episcopal Church, war an einer Bibelschule in Houston, Texas, Parhams Lehren ausgesetzt worden. Unter Seymours Anleitung wurde das alte Rahmengebäude in der Azusa Street zu einem großen spirituellen Zentrum, das viele Jahre lang Reiche und Arme, Schwarze und Weiße, Anglos und Latinos sowie viele Prediger anzog, deren eigener Dienst fest verankert war.

Spirituell erregt und überzeugt, dass sie charismatisch ausgestattet waren, begannen Dutzende von Männern und Frauen aus Azusa und anderen Pfingstkirchen, die Realität des Sprechens in Zungen zu preisen. Pfingstchristen waren nur durch eine amorphe „geistige Vereinigung“ verbunden, auch weil nicht daran gedacht wurde, einen eigenen „Pfingstzweig“ der christlichen Kirche zu bilden. Als Mitglieder der historischen protestantischen Kirchen pfingstliche Überzeugungen und Praktiken annahmen, taten sie dies ohne die Absicht, sich aus ihren eigenen Kirchen zurückzuziehen. Sie wollten lediglich Akteure der Reform und Wiederbelebung sein und dazu beitragen, ihre Kirchen von Formalismus und Weltlichkeit zu befreien. Sie bemühten sich, ihre Gemeinden in von Geist erfüllte Gemeinschaften zu verwandeln, wie sie im neutestamentlichen Buch Apostelgeschichte beschrieben sind. Außerdem,Sie erwarteten voll und ganz, dass der prophetisch versprochene „letzte Regen“ (aus dem Buch Joel, eine Ausgießung des Geistes Gottes vor dem endgültigen Gericht) auf ihre Kirchen fallen und sie vollständig pfingstlich machen würde.

In ein oder zwei Fällen trennten sich die Kirchen von ihren Mainstream-Beziehungen und wurden Pfingstler (z. B. die Umwandlung der christlichen Union in die Kirche Gottes mit Sitz in Cleveland, Tennessee). Aber die triumphale Eroberung der protestantischen Kirchen durch Pfingstideen in diesen frühen Jahren kam nie zustande. Tatsächlich wurde die Bewegung zum Gegenstand weit verbreiteter Opposition. Pastoren, die Pfingstpraktiken befürworteten, wurden von ihren Kanzeln befreit; Missionare, die mit der charismatischen Bewegung einverstanden waren, verloren ihre finanzielle Unterstützung; und Gemeindemitglieder, die in Zungen sprachen, wurden aus ihren Kirchen vertrieben. Es wurden Resolutionen verabschiedet und Anathemas (die härteste Form der Exkommunikation) gegen Pfingstler in traditionellen Kirchen ausgesprochen.Charismatische Christen fanden es zunehmend schwieriger, ihren Glauben im institutionellen Rahmen des konventionellen Protestantismus zu praktizieren. Infolgedessen zogen sich viele Pfingstler aus ihren Kirchen zurück, um neue zu gründen.

Zu Beginn des Ersten Weltkrieges waren neue Gemeinden als Schaufenstermissionen entstanden, kleine Tabernakel in dünn besiedelten ländlichen Gebieten und Lofts im Obergeschoss in kargen Stadtvierteln. Diese bescheidenen Wohnungen in ganz Nordamerika beherbergten arme, aber lebhafte Gruppen von Pfingstgläubigen unter Namen wie Pfingst-, Apostolik-, Letzten Regen- oder Vollevangeliumskirchen. Obwohl viele Pfingstler sich vor Verwaltungsinstitutionen in Acht nahmen und nicht bereit waren, sich einer externen kirchlichen Kontrolle zu unterwerfen, trieben sie verschiedene Streitfragen in konfessionelle Stipendien.

1913 stellte eine neue Doktrin die Konsens-Theologie in Frage, die Pfingstler von ihren protestantischen Vorfahren geerbt hatten. RE McAlister lehrte nach der Formel für die Taufe in der Apostelgeschichte und nicht nach der im Evangelium nach Matthäus, dass die Wassertaufe in der frühen Kirche nicht nach der bekannten trinitarischen Formel (dh im Namen des Vaters) durchgeführt wurde , der Sohn und der Heilige Geist), aber nur im Namen Jesu Christi. McAlisters Lehre führte zur Entstehung der Apostolischen oder „Nur Jesus“ -Bewegung. Zu den Pfingstkirchen, die sich an diese nicht-trinitarische Theologie halten, gehören die United Pentecostal Church International und die Kirche des Herrn Jesus Christus des apostolischen Glaubens. Als sich die Bewegung jedoch ausbreitete,Trinitarische Pfingstler schlossen sich zusammen, um die Ausbreitung ihrer Häresie zu verhindern.

Noch vor McAlisters Lehre teilte das Thema Heiligkeit die Mitglieder des neuen Glaubens. Parham, Seymour und andere frühe Pfingstler stammten aus der Heiligkeitstradition, die Christen lehrte, „Heiligung“ zu suchen. Sie bauten auf diesem Erbe auf und lehrten, dass die Taufe des Heiligen Geistes für Menschen war, die bereits die Heiligung erfahren hatten. Auf der anderen Seite waren sich Pfingstler mit baptistischem Hintergrund nicht einig und lehrten, dass die Taufe des Heiligen Geistes für jeden Gläubigen war. Diese Lehre teilte die Pfingstler in zwei kriegführende Lager. Der Pfingstglaube der Heiligkeit wird von Gruppen wie der Internationalen Pfingstheiligkeitskirche vertreten; Zu den Gruppen, die aus baptistischen Verhältnissen hervorgegangen sind, gehören die Christliche Kirche von Nordamerika und die Internationale Kirche des Foursquare-Evangeliums.

Obwohl Pfingststipendien im Allgemeinen aufgrund von Lehrunterschieden entstanden, trugen auch nichtreligiöse Faktoren wie der Ausbruch des Ersten Weltkriegs zu ihrer Entwicklung bei. Zum Beispiel waren die meisten Pfingstler zu Beginn des Krieges Pazifisten, aber sie und sogar diejenigen, die keine Pazifisten waren, fanden sich in Washington, DC, in Fragen des Militärdienstes ohne Stimme wieder. Die Assemblies of God, eine Organisation unabhängiger trinitarischer Pfingstler, wurde 1914 in Hot Springs, Arkansas, als Reaktion auf die Notwendigkeit besserer Beziehungen zwischen den Kirchen und der Regierung gegründet. Rassenprobleme betrafen auch die Pfingstbewegung. Zum Beispiel wurde die Wiederbelebung von Azusa von einem afroamerikanischen Minister angeführt, der Anbeter unabhängig von ihrer Rasse und der ersten offiziellen Pfingstgemeinde begrüßte.Die Pfingstversammlungen der Welt waren als interrassische Gemeinschaft organisiert (und blieben es auch). Diese liberale rassistische Haltung führte jedoch zu Kontroversen, und als sich die Pfingstbewegung in den tiefen Süden ausbreitete, wurde die Bewegung nach denselben rassistischen Gesichtspunkten wie die älteren Konfessionen getrennt.