Phänomenologie

Phänomenologie , eine philosophische Bewegung aus dem 20. Jahrhundert, deren Hauptziel die direkte Untersuchung und Beschreibung von Phänomenen ist, die bewusst erlebt werden, ohne Theorien über ihre kausale Erklärung und so frei wie möglich von ungeprüften Vorurteilen und Voraussetzungen. Das Wort selbst ist jedoch viel älter und reicht mindestens bis ins 18. Jahrhundert zurück, als der schweizerdeutsche Mathematiker und Philosoph Johann Heinrich Lambert es auf den Teil seiner Erkenntnistheorie anwendete, der Wahrheit von Illusion und Irrtum unterscheidet. Im 19. Jahrhundert wurde das Wort hauptsächlich mit dem zugehörigen Phänomenologie des Geistes , (1807 Phänomenologie des Geistes) von Georg Wilhelm Friedrich Hegel, der die Entwicklung des menschlichen Geistes von der bloßen Sinneserfahrung zum „absoluten Wissen“ verfolgte. Die sogenannte phänomenologische Bewegung setzte jedoch erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein. Aber auch diese neue Phänomenologie umfasste so viele Sorten, dass eine umfassende Charakterisierung des Themas ihre Berücksichtigung erfordert.

Merkmale der Phänomenologie

Angesichts des Spektrums von Phänomenologien, die direkt oder indirekt aus dem Originalwerk des deutschen Philosophen Edmund Husserl hervorgegangen sind, ist es nicht leicht, einen gemeinsamen Nenner für eine solche Bewegung zu finden, der über ihre gemeinsame Quelle hinausgeht. Ähnliche Situationen treten jedoch auch in anderen philosophischen und nichtphilosophischen Bewegungen auf.

Edmund Husserl

Wesentliche Merkmale und Variationen

Obwohl aus Husserls letzter Perspektive alle Abweichungen von seinen eigenen Ansichten nur als Häresien erscheinen könnten, wird eine großzügigere Einschätzung zeigen, dass alle, die sich als Phänomenologen betrachten, beispielsweise sein Schlagwort zu den Sachen selbst unterschreiben(„Zu den Dingen selbst“), womit sie eine neue Herangehensweise an konkret erlebte Phänomene meinten - eine Herangehensweise, die so frei wie möglich von konzeptuellen Voraussetzungen ist - und den Versuch, sie so genau wie möglich zu beschreiben. Darüber hinaus sind die meisten Anhänger der Phänomenologie der Ansicht, dass es möglich ist, Einblicke in die wesentlichen Strukturen und die wesentlichen Beziehungen dieser Phänomene auf der Grundlage einer sorgfältigen Untersuchung konkreter Beispiele zu erhalten, die durch Erfahrung oder Vorstellungskraft und durch eine systematische Variation dieser Beispiele in der Phantasie. Einige Phänomenologen betonen auch die Notwendigkeit, die Art und Weise zu untersuchen, in der die Phänomene im objektgerichteten oder „absichtlichen“ Bewusstsein auftreten.

Über diesen rein statischen Aspekt des Aussehens hinaus wollen einige auch seinen genetischen Aspekt untersuchen und beispielsweise untersuchen, wie sich das beabsichtigte Phänomen - zum Beispiel ein Buch - in der typischen Entfaltung von Erfahrung formt („konstituiert“). Husserl selbst glaubte, dass solche Studien eine vorherige Aufhebung des Glaubens („ Epoche “) an die Realität dieser Phänomene erfordern , während andere dies für nicht unverzichtbar, aber hilfreich halten. Schließlich werden in der existenziellen Phänomenologie die Bedeutungen bestimmter Phänomene (wie Angst) durch eine spezielle interpretative („hermeneutische“) Phänomenologie untersucht, deren Methodik einer weiteren Klärung bedarf.

Kontraste zu verwandten Bewegungen

Es kann auch hilfreich sein, das charakteristische Wesen der Phänomenologie herauszustellen, indem man sie mit einigen ihrer philosophischen Nachbarn vergleicht. Im Gegensatz zum Positivismus und zum traditionellen Empirismus, von dem Husserls Wiener Lehrer Franz Brentano ausgegangen war und mit dem die Phänomenologie einen bedingungslosen Respekt vor den positiven Erfahrungsdaten teilt („Wir sind die wahren Positivisten“, behauptete Husserl in seinen Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie[1913; „Ideen für eine reine Phänomenologie und phänomenologische Philosophie“]), die Phänomenologie beschränkt diese Daten nicht auf den Bereich der Sinneserfahrung, sondern lässt solche nicht sensorischen („kategorialen“) Daten gleichermaßen als Beziehungen und Werte zu, solange sie sich intuitiv präsentieren . Folglich lehnt die Phänomenologie Universalien und zusätzlich zu analytischen Aussagen von vornherein, deren Prädikate logisch in den Subjekten enthalten sind und deren Wahrheit unabhängig von der Erfahrung ist (z. B. „Alle materiellen Körper haben Ausdehnung“) und die Synthese ab a posteriori Aussagen, deren Subjekte nicht logisch das Prädikat implizieren und dessen Wahrheit von der Erfahrung abhängt (z. B. „Mein Hemd ist rot“), erkennen die Kenntnis des synthetischen a priori an,Ein Satz, dessen Subjekt nicht logisch das Prädikat impliziert, sondern in dem die Wahrheit unabhängig von der Erfahrung ist (z. B. „Jede Farbe wird erweitert“), basierend auf der Einsicht in wesentliche Beziehungen innerhalb des empirisch Gegebenen.

Im Gegensatz zum Phänomenalismus, einer Position in der Erkenntnistheorie (Erkenntnistheorie), mit der er oft verwechselt wird, akzeptiert die Phänomenologie - die nicht in erster Linie eine erkenntnistheoretische Theorie ist - weder die starre Trennung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit noch die engere Auffassung, dass Phänomene alles sind es gibt (Empfindungen oder permanente Möglichkeiten von Empfindungen). Dies sind Fragen, bei denen die Phänomenologie als solche offen bleibt - und darauf hinweisen, dass der Phänomenalismus die Komplexität der absichtlichen Struktur des Bewusstseins der Phänomene übersieht.

Im Gegensatz zu einem Rationalismus, der das konzeptionelle Denken auf Kosten der Erfahrung betont, besteht die Phänomenologie auf der intuitiven Grundlage und Überprüfung von Konzepten und insbesondere aller a priori-Ansprüche; In diesem Sinne ist es eine Philosophie von "unten", nicht von "oben".

Im Gegensatz zu einigen Stämmen der analytischen Philosophie, die das Unmittelbare in seiner ganzen Komplexität durch vereinfachte Konstruktionen ersetzen und „Ockhams Rasiermesser“ anwenden, widersetzt sich die Phänomenologie allen transformierenden Neuinterpretationen des Gegebenen und analysiert es auf das, was es an sich und zu seinen eigenen Bedingungen ist .

Die Phänomenologie teilt mit der Philosophie der gewöhnlichen Sprache die Achtung der Unterscheidung zwischen den Phänomenen, die sich in den Bedeutungsschattierungen der gewöhnlichen Sprache widerspiegeln, als möglichen Ausgangspunkt für phänomenologische Analysen. Phänomenologen glauben jedoch nicht, dass das Studium der gewöhnlichen Sprache eine ausreichende Grundlage für das Studium der Phänomene darstellt, da die gewöhnliche Sprache die Komplexität der Phänomene nicht vollständig offenbaren kann und muss.

Im Gegensatz zu einer existenziellen Philosophie, die glaubt, dass die menschliche Existenz für eine phänomenologische Analyse und Beschreibung ungeeignet ist, weil sie versucht, das Unobjektivierbare zu objektivieren, ist die Phänomenologie der Ansicht, dass sie mit diesen Phänomenen, wie vorsichtig sie auch sein mag, sowie mit anderen komplizierten Phänomenen außerhalb des Menschen umgehen kann und muss Existenz.