Exegese

Exegese , die kritische Interpretation des biblischen Textes, um seine beabsichtigte Bedeutung zu entdecken. Sowohl Juden als auch Christen haben im Laufe ihrer Geschichte verschiedene exegetische Methoden angewandt, und doktrinäre und polemische Absichten haben oft die Interpretationsergebnisse beeinflusst. Ein gegebener Text kann eine Reihe sehr unterschiedlicher Interpretationen ergeben, je nach den exegetischen Voraussetzungen und Techniken, die auf ihn angewendet werden. Das Studium dieser methodischen Prinzipien selbst bildet das Gebiet der Hermeneutik.

Sandro Botticelli: Fresko von St. AugustineGutenberg-BibelLesen Sie mehr zu diesem Thema Biblische Literatur: Das kritische Studium der biblischen Literatur: Exegese und Hermeneutik Exegese oder kritische Interpretation und Hermeneutik oder die Wissenschaft der Interpretationsprinzipien der Bibel waren ...

Es folgt eine kurze Behandlung der Exegese. Zur vollständigen Behandlung siehe biblische Literatur: Das kritische Studium der biblischen Literatur: Exegese und Hermeneutik.

Die Auslegung der Bibel wurde immer als Voraussetzung für die jüdische und christliche theologische Lehre angesehen, da beide Glaubensrichtungen behaupten, auf der „heiligen Geschichte“ zu beruhen, die einen Großteil der Bibel ausmacht. Die anderen Teile der Bibel - Prophezeiungen, Gedichte, Sprichwörter, Weisheitsschriften, Briefe - reflektieren in erster Linie diese heilige Geschichte und ihre Bedeutung für die Religionsgemeinschaften, die aus dieser Geschichte hervorgegangen sind. Insofern sind die nichthistorischen Schriften der Bibel selbst kritische Interpretationen der heiligen Geschichte und bilden weitgehend die Grundlage für alle anderen biblischen Exegesen.

Der größte Teil der Bibel ist die hebräische Bibel, die sowohl Juden als auch Christen gemeinsam ist und auf der Geschichte des Volkes Israel beruht. Christen fügen dazu das Neue Testament hinzu (im Gegensatz zum „Alten Testament“ der hebräischen Bibel), von dem sich ein Großteil mit der Interpretation der hebräischen Bibel im Lichte der Erfahrung der christlichen Gemeinschaft mit Jesus befasst. Einige Christen nehmen auch die Bücher der Apokryphen in ihre Bibel auf (aus dem Griechischen „versteckt“). Dies sind Bücher und Teile von Büchern, die von der hebräischen Bibel ausgeschlossen wurden, aber in ihrer griechischen Übersetzung, bekannt als Septuaginta, erschienen sind, die um das 2. Jahrhundert v. Chr. Zusammengestellt wurde. Die Septuaginta enthält Bücher, die aus hebräischen Originalen übersetzt wurden (z. B. Ecclesiasticus, Tobit) und Bücher, die ursprünglich auf Griechisch verfasst wurden (z. B. Weisheit Salomos);Diese Bücher werden manchmal als von doktrinärem Wert angesehen, da die Septuaginta die „autorisierte Version“ der frühen Kirche war.

Obwohl zuweilen das Hebräische und Griechische der Bibel als heilige Sprachen behandelt wurden und die im Text enthaltene Geschichte als etwas anderes als die „gewöhnliche“ Geschichte angesehen wurde, sind die meisten Formen der biblischen Exegese, die in der Neuzeit verwendet wurden, auf viele anwendbar andere Literaturstellen. Bei der Textkritik geht es darum, die Originaltexte der biblischen Bücher so weit wie möglich aus dem kritischen Vergleich der verschiedenen verfügbaren frühen Materialien zu ermitteln. Für die hebräische Bibel sind diese Materialien hebräische Manuskripte ab dem 9. Jahrhundert v. Chr. Und hebräische Texte aus der Qumrān-Gemeinde in der Region des Toten Meeres, die vom 5. bis zum 2. Jahrhundert v. Chr. Datieren. Andere Quellen sind die wichtigsten Übersetzungen der hebräischen Texte ins Griechische (Septuaginta), Syrisch (Peschitta) und Latein (Vulgata). Für das Neue TestamentDie Textmaterialien sind griechische Manuskripte aus dem 2. bis 15. Jahrhundert, alte Versionen in syrischer, koptischer, armenischer, georgischer, äthiopischer und anderer Sprache sowie Zitate in frühchristlichen Schriftstellern. Diese Manuskripte werden normalerweise in verschiedene „Familien“ von Manuskripten unterteilt, die innerhalb einer einzigen Übertragungslinie zu liegen scheinen.

Philologische Kritik ist das Studium der biblischen Sprachen in Bezug auf Grammatik, Wortschatz und Stil, um sicherzustellen, dass sie so genau wie möglich übersetzt werden können. Die Literaturkritik klassifiziert die verschiedenen biblischen Texte nach ihrem literarischen Genre. Es wird auch versucht, interne und externe Beweise zu verwenden, um das Datum, die Urheberschaft und das beabsichtigte Publikum der verschiedenen biblischen Texte zu bestimmen. Zum Beispiel wurden verschiedene Traditionsstämme im Pentateuch (die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel) mit verschiedenen Stadien in der Entwicklung der israelitischen Religion in Verbindung gebracht. Im Neuen Testament hat sich die Literaturkritik auf die Beziehung zwischen den Evangelien konzentriert, die Matthäus, Markus und Lukas zugeschrieben werden und die als synoptisch bezeichnet werden (dheine gemeinsame Ansicht vertreten), weil sie weitgehend auf denselben Traditionen über den Dienst Jesu beruhen.

Die Traditionskritik versucht, die verschiedenen Quellen des biblischen Materials so zu analysieren, dass die dahinter liegenden mündlichen Traditionen entdeckt und ihre allmähliche Entwicklung verfolgt werden. Formkritik ist zum Teil die Nachkommenschaft der Traditionskritik und hat sich zur wichtigsten exegetischen Methode des 20. und 21. Jahrhunderts entwickelt. Seine Grundannahme ist, dass schriftliches oder mündliches literarisches Material bestimmte Formen annimmt, je nachdem, welche Funktion das Material innerhalb der Gemeinschaft hat, die es bewahrt. Der Inhalt einer bestimmten Erzählung ist ein Hinweis sowohl auf ihre Form - zum Beispiel Wundergeschichte, Kontroverse oder Bekehrungsgeschichte - als auch auf die Verwendung der Erzählung im Leben der Gemeinschaft. Oft erfüllt eine Erzählung über einen bestimmten Zeitraum eine Vielzahl von Funktionen in verschiedenen Lebensumgebungen.und seine richtige Analyse wird die Entwicklung der Erzählung in ihre endgültige Form offenbaren.

Die Redaktionskritik untersucht, wie die verschiedenen Teile der Tradition von einem Autor oder Herausgeber zu einer endgültigen literarischen Komposition zusammengefügt wurden. Die Anordnung und Modifikation dieser Traditionsstücke kann etwas über die Absichten des Autors und die Mittel, mit denen der Autor sie erreichen wollte, enthüllen.

Die historische Kritik stellt die biblischen Dokumente in ihren historischen Kontext und untersucht sie im Lichte zeitgenössischer Dokumente. Die Kritik der Religionsgeschichte vergleicht in ähnlicher Weise die religiösen Überzeugungen und Praktiken, die in den biblischen Texten zum Ausdruck kommen, mit den Trends, die innerhalb der Weltreligion im Allgemeinen erkennbar sind. Zum Beispiel werden die Merkmale der israelitischen Religion oft mit denen anderer altorientalischer Religionen verglichen, während das frühe Christentum im Vergleich zum Gnostizismus untersucht werden kann, einer esoterischen Religionsphilosophie, die auf dem absoluten Dualismus von böser Materie und gutem Geist basiert, der populär war im 1. und 2. Jahrhundert.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Melissa Petruzzello, Assistant Editor, überarbeitet und aktualisiert.