Theodizee

Theodizee (aus dem griechischen Theos „Gott“; dikē , „Gerechtigkeit“), Erklärung, warum ein vollkommen guter, allmächtiger und allwissender Gott das Böse zulässt. Der Begriff bedeutet wörtlich "Gott rechtfertigen". Obwohl viele Formen der Theodizee vorgeschlagen wurden, haben einige christliche Denker jeden Versuch, Gottes Absichten zu ergründen oder Gottes Handlungen nach menschlichen Maßstäben zu beurteilen, als gottlos abgelehnt. Andere, die zwischen einer Theodizee und einer begrenzten „Verteidigung“ unterscheiden, haben versucht zu zeigen, dass die Existenz eines Übels in der Welt logisch mit Gottes Allmacht und vollkommener Güte vereinbar ist. Theodizien und Verteidigungen sind zwei Formen der Reaktion auf das, was in Theologie und Philosophie als Problem des Bösen bekannt ist.

Adam und Eva, Detail von Giulio Clovio, aus dem Stundenbuch von Alessandro Kardinal Farnese, fertiggestellt 1546;  in der Pierpont Morgan Library, New York City.

Arten der Theodizee

Nach Angaben des englischen Philosophen und Theologen John Hick bietet die christliche Theologie zwei Hauptansätze für die Theodizee, von denen einer aus dem Werk des hl. Augustinus (354–430) und der andere aus dem Werk des hl. Irenäus ( ca. 120 / 140– c .) Stammt . 200/203). Augustines Ansatz war viel einflussreicher, aber Hick findet die Ideen von Irenäus mehr im Einklang mit dem modernen Denken und wahrscheinlich fruchtbarer.

Die augustinische Tradition betont die Bedeutung des Falls (Adams und Evas Sünde und Vertreibung aus dem Garten Eden, ob als historisches Ereignis oder als mythische Darstellung des menschlichen Zustands verstanden) und sieht alles Böse als Folge davon, ob der Das fragliche Übel ist moralisch (dh menschliches Fehlverhalten und seine Folgen) oder natürlich (z. B. Krankheiten und Naturkatastrophen). In diesem Modell ist das natürliche Böse entweder eine Strafe für die Sünde oder das Ergebnis der Störung der Ordnung der Dinge durch moralische Übel. Eine Störung der Erdökologie könnte beispielsweise durch menschliche Gier und die Ausbeutung natürlicher Ressourcen verursacht werden.

Sandro Botticelli: Fresko von St. Augustine

Die irenäische Sichtweise blickt dagegen in die Zukunft und nimmt eine evolutionäre Perspektive ein. Adams Sünde wird hauptsächlich als Versagen aufgrund von Schwäche und Unreife angesehen. Der Fall wird nicht als Katastrophe für die Menschheit verstanden, sondern als etwas, von dem Menschen lernen können. In diesem Bericht wird die Welt als eine Mischung aus Gut und Böse gesehen, eine Umgebung des Wachstums und der Entwicklung, in der Menschen zur Vollkommenheit reifen können, für die sie von Gott geschaffen wurden.

Es gibt zahlreiche andere philosophische Ansätze zur Theodizee. Es gibt zum Beispiel die Ansicht, dass das Böse keine tatsächlich existierende Realität ist, sondern das Fehlen eines Guten wie Sehen, Gesundheit, Liebe oder moralische Tugend. Diese Ansicht findet sich in den Werken von Augustinus und St. Thomas von Aquin, dem dominikanischen Theologen des 13. Jahrhunderts, und in der Theodizee(1710), vom deutschen Philosophen und Mathematiker Gottfried Wilhelm Leibniz. Laut Leibniz gibt es drei Formen des Bösen auf der Welt: moralische, physische und metaphysische. Leibniz verwendet Augustines Analogie zu einem Bild mit dunklen Flecken (was einem an sich hässlich erscheint, kann dem Ganzen dennoch Schönheit verleihen) und argumentiert, dass es am besten ist, eine Welt voller Vielfalt und „Fülle“ zu haben. Aus dieser Sicht wählte Gott aus einer unendlichen Anzahl möglicher Welten, die als Ideen in seinem Geist vorhanden waren, welche Welt erschaffen wollte. Da er will, was am besten ist, hat die Welt, die er geschaffen hat, die größtmögliche Anzahl kompatibler Vollkommenheiten; In Leibniz 'Worten ist es die „beste aller möglichen Welten“. Diese Ansicht wurde in Candide (1758) vom französischen Aufklärungsautor Voltaire berühmt satirisiert .

Gemeinsame Strategien

Sowohl der augustinische als auch der irenische Ansatz appellieren an den freien Willen: Das Auftreten des moralischen Übels (und für Augustin das des natürlichen Übels) ist das unvermeidliche Ergebnis der menschlichen Freiheit. Diese Ansichten basieren auf der Annahme, dass Gott die Sünde (moralisches Übel) als Preis der Freiheit zulässt, weil der freie Wille sowohl an sich gut ist als auch weil er es dem Einzelnen ermöglicht, Verantwortung für sein eigenes Handeln zu übernehmen. Obwohl Augustinus die „Falschheit“ der natürlichen Welt betonte, würdigten sowohl er als auch Irenäus seine Schönheit, Komplexität und Eignung als Umgebung für das menschliche Leben. Ausgehend von diesem Verständnis hat der englische Theologe Richard Swinburne argumentiert, dass die Regelmäßigkeiten von Naturereignissen (die den Menschen schaden und ihm zugute kommen können) eine notwendige Voraussetzung sowohl für das moralische Wachstum eines Individuums als auch für seine intellektuelle Entwicklung sind.Obwohl Brände und Überschwemmungen gefährlich und zerstörerisch sind, bieten sie den Menschen die Möglichkeit, Tugenden wie Tapferkeit und Selbstaufopferung auszuüben und Maßnahmen zu ergreifen, um sich in Zukunft sicherer zu machen.

Obwohl vielen Menschen durch Leiden geholfen wird, zu wachsen und zu reifen, werden auch viele dadurch gebrochen oder zerstört. Eine weitere gemeinsame Strategie besteht daher darin, ein Leben nach dem Tod anzusprechen. Die Nöte dieses Lebens, ob durch natürliches Übel oder durch moralisches Übel verursacht, sind nichts im Vergleich zu den kommenden Belohnungen, und sie sind ein notwendiger Faktor, um einen Menschen durch moralisches Training und Reifung auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten. Dieser Gedankengang muss jedoch mehr bedeuten als zu sagen, dass es im Himmel Belohnungen für Leiden geben wird, das in der Welt ertragen wird. Wie der russische Schriftsteller Fjodor Dostojewski in Die Brüder Karamasow argumentiert(1879–80) darf ein Appell an eine mutmaßliche Entschädigung im Jenseits und eine „ewige Harmonie“ nicht dazu verwendet werden, die Probleme der Gerechtigkeit und der Versöhnung zu vermeiden. Der englische Mystiker Julian von Norwich (geb. 1342) löste dieses Problem, indem er feststellte, dass ein Teil der Glückseligkeit und Erfüllung der Erretteten darin bestehen wird, dass sie am letzten Tag den wahren Grund sehen, warum Gott all die Dinge getan hat, die er getan hat hat und der Grund auch für all die Dinge, die er erlaubt hat.

Fazit

Obwohl diese Strategien zunächst plausibel erscheinen mögen, scheint die Existenz des schrecklichen Bösen in der Welt sie nach Ansicht einiger Kritiker letztendlich zu untergraben. Aus Auswwitz kam zum Beispiel wenig oder nichts Gutes, und nichts kann es kompensieren. Viele Denker appellieren daher an einem bestimmten Punkt an das Mysterium oder werfen ihre Diskussionen eher als Verteidigung als als Theodizee aus.