Ethnischer Konflikt

Ethnische Konflikte , eine Form von Konflikten, bei denen die Ziele mindestens einer Partei in ethnischen Begriffen definiert werden und der Konflikt, seine Vorgeschichte und mögliche Lösungen nach ethnischen Gesichtspunkten wahrgenommen werden. Bei dem Konflikt geht es normalerweise nicht um ethnische Unterschiede selbst, sondern um politische, wirtschaftliche, soziale, kulturelle oder territoriale Angelegenheiten.

Massaker von Srebrenica

Ethnische Konflikte sind eine der größten Bedrohungen für den internationalen Frieden und die internationale Sicherheit. Konflikte auf dem Balkan, in Ruanda, Tschetschenien, im Irak, in Indonesien, in Sri Lanka, in Indien und in Darfur sowie in Israel, im Westjordanland und im Gazastreifen gehören zu den bekanntesten und tödlichsten Beispielen des späten 20. und 20. Jahrhunderts Anfang des 21. Jahrhunderts. Die Destabilisierung von Provinzen, Staaten und in einigen Fällen sogar ganzen Regionen ist eine häufige Folge ethnischer Gewalt. Ethnische Konflikte gehen häufig mit schweren Menschenrechtsverletzungen wie Völkermord und Verbrechen gegen die Menschlichkeit sowie mit wirtschaftlichem Niedergang, Staatsversagen, Umweltproblemen und Flüchtlingsströmen einher. Gewalttätige ethnische Konflikte führen zu enormem menschlichem Leid.

Ethnische Identität, ethnische Zugehörigkeit und ethnische Gruppe

Die Begriffe Ethnie und Ethnizität haben ihre Wurzeln im griechischen Wort Ethnos , das eine Gemeinschaft gemeinsamer Abstammung beschreibt. In der ethnischen Konfliktforschung werden die Begriffe ethnische Gruppe , kommunale Gruppe , ethnische Gemeinschaft , Menschen und Minderheit verwendetwerden meist synonym verwendet. Zwei Elemente bilden die Grundlage für die Identifizierung ethnischer Gruppen: erstens die Hervorhebung kultureller Merkmale und zweitens das Gefühl, dass diese Merkmale die Gruppe von den Mitgliedern der Gesellschaft unterscheiden, die die Unterscheidungsmerkmale nicht teilen. Anthony D. Smith, ein Wissenschaftler für Ethnizität und Nationalismus, identifizierte ethnische Kriterien, die die Ursprünge der kommunalen Identität liefern. Dazu gehören gemeinsame historische Erfahrungen und Erinnerungen, Mythen gemeinsamer Abstammung, eine gemeinsame Kultur und ethnische Zugehörigkeit sowie eine Verbindung zu einem historischen Gebiet oder einer Heimat, in der die Gruppe derzeit möglicherweise lebt oder nicht. Zu den Elementen der gemeinsamen Kultur gehören Sprache, Religion, Gesetze, Bräuche, Institutionen, Kleidung, Musik, Handwerk, Architektur und sogar Essen. Ethnische Gemeinschaften zeigen Anzeichen von Solidarität und Selbstbewusstsein.die oft durch den Namen ausgedrückt werden, den sich die Gruppe selbst gibt.

Ethnische Identität wird sowohl durch materielle als auch durch immaterielle Merkmale gebildet. Greifbare Merkmale wie gemeinsame Kultur oder gemeinsame sichtbare körperliche Merkmale sind wichtig, da sie zum Gefühl der Identität, Solidarität und Einzigartigkeit der Gruppe beitragen. Infolgedessen betrachtet die Gruppe wahrgenommene und reale Bedrohungen ihrer greifbaren Merkmale als Risiken für ihre Identität. Wenn die Gruppe Schritte unternimmt, um den Bedrohungen zu begegnen, wird ihre ethnische Zugehörigkeit politisiert und die Gruppe wird aufgrund ihrer gemeinsamen Identität zu einem politischen Akteur. Auf der anderen Seite basiert die ethnische Zugehörigkeit ebenso auf immateriellen Faktoren - nämlich auf dem, was Menschen glauben oder glauben sollen, um ein Gefühl der Solidarität zwischen Mitgliedern einer bestimmten ethnischen Gruppe zu schaffen und diejenigen auszuschließen, die keine Mitglieder sind.

Theorien der ethnischen Identität

Obwohl die kommunale Identität die Grundlage für die Definition ethnischer Gruppen bildet, besteht Uneinigkeit darüber, wie sich ethnische Identität bildet und wie sie sich im Laufe der Zeit ändert. Eine erste Denkschule, bekannt als primordialistischer Ansatz, erklärt die ethnische Zugehörigkeit als festes Merkmal von Individuen und Gemeinschaften. Laut Primordialisten ist die ethnische Zugehörigkeit in ererbte biologische Attribute, eine lange Geschichte der Ausübung kultureller Unterschiede oder beides eingebettet. Ethnische Identität wird als einzigartig in Intensität und Dauerhaftigkeit und als existenzieller Faktor angesehen, der die individuelle Selbstidentifikation und die Unterscheidungskraft der Gemeinschaft definiert. Die Mobilisierung der ethnischen Identität und des ethnischen Nationalismus ist ein wirksames Instrument, um die Gruppe in einen politischen Kampf zu verwickeln. Ethnische Spaltungen und ethnische Konflikte werden als inhärenten multiethnischen Gesellschaften und als ein gemeinsames Phänomen angesehen.

Der primordialistische Fokus auf feste Identitäten erkennt jedoch keine Unterschiede in der Bildung ethnischer Gruppen, die von relativ kurzfristigen Assoziationen bis zu langjährigen, starken und zusammenhängenden Gruppen mit biologischen und historischen Wurzeln reichen. Um diesen Unterschieden Rechnung zu tragen, wurde ein zweiter Ansatz entwickelt, der als Instrumentalist bezeichnet wird und die ethnische Zugehörigkeit als Instrument versteht, mit dem Einzelpersonen und Gruppen die Bevölkerung vereinen, organisieren und mobilisieren, um größere Ziele zu erreichen. Diese Ziele sind größtenteils politischer Natur und umfassen unter anderem Forderungen nach Selbstverwaltung, Autonomie, Zugang zu Ressourcen und Macht, Achtung der Identität und Kultur der Gruppe sowie Minderheitenrechten.Instrumentalisten sind der Ansicht, dass die ethnische Zugehörigkeit außerhalb des politischen Prozesses nur einen sehr geringen oder gar keinen unabhängigen Rang hat und in ihrem Charakter mit anderen politischen Zugehörigkeiten wie ideologischen Überzeugungen oder Parteimitgliedschaften vergleichbar ist. Laut Instrumentalisten ist die ethnische Zugehörigkeit ein Ergebnis persönlicher Entscheidungen und meist unabhängig vom situativen Kontext oder dem Vorhandensein kultureller und biologischer Merkmale. Ethnische Konflikte entstehen, wenn ethnische Gruppen um dasselbe Ziel konkurrieren - insbesondere Macht, Zugang zu Ressourcen oder Territorium. Die Interessen der Eliteklasse einer Gesellschaft spielen eine wichtige Rolle bei der Mobilisierung ethnischer Gruppen, um sich auf ethnische Konflikte einzulassen. Ethnische Konflikte ähneln daher anderen politischen Interessenkonflikten.Die ethnische Zugehörigkeit ist ein Ergebnis persönlicher Entscheidungen und meist unabhängig vom situativen Kontext oder dem Vorhandensein kultureller und biologischer Merkmale. Ethnische Konflikte entstehen, wenn ethnische Gruppen um dasselbe Ziel konkurrieren - insbesondere Macht, Zugang zu Ressourcen oder Territorium. Die Interessen der Eliteklasse einer Gesellschaft spielen eine wichtige Rolle bei der Mobilisierung ethnischer Gruppen, um sich auf ethnische Konflikte einzulassen. Ethnische Konflikte ähneln daher anderen politischen Interessenkonflikten.Die ethnische Zugehörigkeit ist ein Ergebnis persönlicher Entscheidungen und meist unabhängig vom situativen Kontext oder dem Vorhandensein kultureller und biologischer Merkmale. Ethnische Konflikte entstehen, wenn ethnische Gruppen um dasselbe Ziel konkurrieren - insbesondere Macht, Zugang zu Ressourcen oder Territorium. Die Interessen der Eliteklasse einer Gesellschaft spielen eine wichtige Rolle bei der Mobilisierung ethnischer Gruppen, um sich auf ethnische Konflikte einzulassen. Ethnische Konflikte ähneln daher anderen politischen Interessenkonflikten.

Der Instrumentalismus wird von jenen kritisiert, die argumentieren, dass Ethnizität im Gegensatz zu politischen Zugehörigkeiten nicht absichtlich von Einzelpersonen entschieden werden kann und stattdessen in der Gesellschaft als Ganzes verwurzelt und reguliert wird. Befürworter einer anderen Denkschule, die als sozialer Konstruktivismus bekannt ist, konzentrieren sich auf die soziale Natur der ethnischen Identität. Ihrer Ansicht nach ist die ethnische Zugehörigkeit weder fest noch völlig offen. Ethnische Identität entsteht durch soziale Interaktionen zwischen Einzelpersonen und Gruppen und bleibt daher außerhalb der Wahl einer Person. Sie kann sich jedoch ändern, wenn sich die sozialen Bedingungen ändern. Einzelpersonen und Gruppen können die Tatsache, dass ethnische Unterschiede bestehen, nicht vermeiden, aber sie bestimmen selbst, was sie aus diesen Unterschieden machen sollen. Ethnische Konflikte hängen daher in hohem Maße von den Möglichkeiten ab, die die Gruppe bietet, um ihre Ziele zu erreichen.Gewalttätige Konflikte werden hauptsächlich durch soziale und politische Systeme verursacht, die zu Ungleichheit und Missständen führen und keine Optionen für den friedlichen Ausdruck von Unterschieden bieten. Veränderungen in sozialen Interaktionen wie zunehmende Spannungen oder gewaltsame Konflikte beeinflussen die sozial konstruierte Natur der ethnischen Zugehörigkeit. Sozialkonstruktivisten erklären die enormen Gräueltaten, die während ethnischer Konflikte begangen wurden - wie Völkermord, Massenvergewaltigung und ethnische Säuberungen - damit, dass letztendlich jeder aufgrund seiner ethnischen Zugehörigkeit in den Kampf verwickelt wird, unabhängig von seiner Absicht.Einfluss auf die sozial konstruierte Natur der ethnischen Zugehörigkeit. Sozialkonstruktivisten erklären die enormen Gräueltaten, die während ethnischer Konflikte begangen wurden - wie Völkermord, Massenvergewaltigung und ethnische Säuberungen - damit, dass letztendlich jeder aufgrund seiner ethnischen Zugehörigkeit in den Kampf verwickelt wird, unabhängig von seiner Absicht.Einfluss auf die sozial konstruierte Natur der ethnischen Zugehörigkeit. Sozialkonstruktivisten erklären die enormen Gräueltaten, die während ethnischer Konflikte begangen wurden - wie Völkermord, Massenvergewaltigung und ethnische Säuberungen - damit, dass letztendlich jeder aufgrund seiner ethnischen Zugehörigkeit in den Kampf verwickelt wird, unabhängig von seiner Absicht.

Eine vierte Sichtweise, die der psychokulturellen Interpretationen, schreibt der ethnischen Zugehörigkeit tiefe kulturelle und psychologische Wurzeln zu, die die ethnische Identität extrem hartnäckig machen. Der Gelehrte Marc Howard Ross, der sich auf die Theorie der psychokulturellen Interpretation stützt, definiert ethnische Identität als Ursprung „geteilter, tief verwurzelter Weltbilder“, die die Beziehungen der Gruppenmitglieder zu anderen, ihre Handlungen und ihre Motive prägen. Ethnische Identität kann nicht geändert, sondern nur toleranter und aufgeschlossener gemacht werden. Ethnische Konflikte greifen zentrale Elemente der Identität jeder Gruppe auf und rufen Ängste und Misstrauen gegenüber realen und potenziellen Gegnern hervor. Ethnische Konflikte sind also nicht einfach ein politisches Ereignis, sondern ein Drama, das die Existenz der Gruppe in Frage stellt, indem es ihre Identität in Frage stellt. Dies erklärt, warum ethnische Konflikte sehr schwer zu lösen sind.

In Wirklichkeit haben einige ethnische Gruppen Identitäten mit tiefen historischen Wurzeln, während andere dies nicht tun, und einige Gruppen haben statische Identitäten, während andere dynamische Identitäten haben. Der konkrete Ausdruck der ethnischen Zugehörigkeit und ihre Neigung, zu Gewalt und Kriegsführung zu führen, hängen vom Kontext ab. Ethnische Identitäten können an unerwartete Bedrohungen und neue Möglichkeiten angepasst und durch diese aktiviert werden. Ethnizität kann nur dann politisiert werden, wenn ein Kern von Erinnerungen, Erfahrungen oder Bedeutungen Menschen zu kollektivem Handeln bewegt. Vor diesem Hintergrund stellte Milton J. Esman in seinem Buch Ethnic Politics (1994) fest, dass ethnische Identität normalerweise „in einem Spektrum zwischen ursprünglichen historischen Kontinuitäten und (instrumentellen) opportunistischen Anpassungen liegen kann“.

Mehrere Faktoren tragen zur Bedeutung und Intensität ethnischer Identitäten bei. Unbestritten ist Krieg und Gewalt der stärkste Faktor. Erstens schaffen die Geschichte gemeinsamer Bemühungen, Opfergeschichten für ein gemeinsames Ziel und Erinnerungen an menschliches Leid starke Verbindungen zwischen den Angehörigen betroffener ethnischer Gruppen. Wenn eine Gruppe wirtschaftlicher, politischer und kultureller Diskriminierung ausgesetzt ist, nimmt der Gruppenzusammenhalt tendenziell zu. Zweitens ist die ethnische Identität einer Gruppe stärker, wenn Massenkompetenz erreicht wird. Durch Alphabetisierung können Identitätselemente schriftlich gespeichert werden, was bedeutet, dass historische und kulturelle Erzählungen ein Massenpublikum erreichen und im Laufe der Zeit gleich bleiben können. Selbst wenn eine ethnische Identität für einige Zeit schlummert, kann sie wiederbelebt werden. Schließlich,Die Identität von Nicht-Einwanderergruppen ist tendenziell ausgeprägter als die Identität von ethnischen Einwanderergruppen. Während sich Einwanderer häufig assimilieren, halten sich Minderheiten ohne Migrationshintergrund im Allgemeinen an ihre Traditionen, insbesondere wenn sie sich leicht durch konkrete Merkmale wie physische Merkmale vom Rest der Gesellschaft unterscheiden lassen.