Mystik

Mystik , die Ausübung religiöser Ekstasen (religiöse Erfahrungen in alternativen Bewusstseinszuständen) sowie alle Ideologien, Ethik, Riten, Mythen, Legenden und Magie, die mit ihnen in Verbindung gebracht werden können.

Die Ekstase der heiligen Teresa, Nischenskulptur aus Marmor und vergoldeter Bronze von Gian Lorenzo Bernini, 1645–52;  in der Cornaro-Kapelle, Santa Maria della Vittoria, Rom.

Der Begriff Mystiker leitet sich vom griechischen Substantiv mystes ab , das ursprünglich als Eingeweihter eines geheimen Kultes oder einer geheimnisvollen Religion bezeichnet wurde. Im klassischen Griechenland (5. - 4. Jahrhundert v. Chr.) Und im hellenistischen Zeitalter (323 v. Chr. - 330 v. Chr.) Waren die Riten der Mysterienreligionen weitgehend oder vollständig geheim. Der Begriff mystes leitet sich selbst vom Verb myein („schließen“, insbesondere die Augen oder den Mund) ab und bezeichnet eine Person, die ein Geheimnis bewahrt hat . Das frühe Christentum übernahm das technische Vokabular der hellenistischen Mysterien, lehnte jedoch später die Geheimhaltung ab, was zu einer Veränderung der Bedeutung von Mysterien führte . Im späteren christlichen Gebrauch, Mystes oder Mystiker, verwies auf Praktizierende von doktrinell akzeptablen Formen religiöser Ekstase.

Die traditionelle Auffassung von Mystik

Von der Spätantike bis zum Mittelalter verwendeten Christen das Gebet, um sowohl über Gottes Allgegenwart in der Welt als auch über Gott in seinem Wesen nachzudenken. Die Ekstase oder Entrückung der Seele in der Betrachtung Gottes wurde vom heiligen Bernhard von Clairvaux, der größten mystischen Autorität des 12. Jahrhunderts, als „geistige Ehe“ bezeichnet. Im 13. Jahrhundert wurde der Begriff unio mystica (lateinisch: „mystische Vereinigung“) als Synonym verwendet. Im gleichen Zeitraum wurde das Spektrum der Kontemplationsgegenstände um die Passion Christi, die Visionen der Heiligen und die Touren durch Himmel und Hölle erweitert. Im 17. und 18. Jahrhundert wurde die Begeisterung für das Beben, Schütteln und andere Infusionen des Heiligen Geistes auch als mystisch bezeichnet.

Mitte des 19. Jahrhunderts, nachdem die Romantik den Schwerpunkt des religiösen Denkens von der Theologie auf die individuelle Erfahrung verlagert hatte, führte ein wachsendes Interesse an der Ökumene zur Erfindung des Begriffs Mystik und seiner Ausweitung auf vergleichbare Phänomene in nichtchristlichen Religionen. Der Wettbewerb zwischen den Perspektiven der Theologie und der Wissenschaft führte zu einem Kompromiss, bei dem die meisten Varianten der traditionell als Mystik bezeichneten als rein psychologische Phänomene und nur eine Variante abgetan wurden, die auf die Vereinigung mit dem Absoluten, dem Unendlichen oder Gott abzielte - und dadurch wurde behauptet, die Wahrnehmung seiner wesentlichen Einheit oder Einheit sei wirklich mystisch.

Die historischen Beweise stützen jedoch eine derart enge Auffassung von Mystik nicht. Sogar in der Geschichte des Christentums gab es Mystiker - wie Pseudo-Dionysius der Areopagit im 5. Jahrhundert und der anonyme Autor der Wolke des Nichtwissensim 14. - für die die wünschenswerteste mystische Erfahrung oder Wahrnehmung nicht die Einheit war, sondern das Nichts oder Nichts. So empfahl der heilige Bonaventura nicht nur ein Programm der mystischen Vereinigung mit Christus in seinem Tod und seiner Auferstehung, sondern empfahl auch die Hingabe an das völlig transzendente Nichts der Theologie von Pseudo-Dionysius. Im 14. Jahrhundert suchten Meister Eckhart zusammen mit seinen Anhängern Heinrich Suso, Johann Tauler und Jan van Ruysbroeck nach Erfahrungen, in denen ihre Seelen verschwanden und nur den Geist, die Emotionen oder den Willen Gottes zurückließen. Im 17. Jahrhundert stufte die heilige Teresa von Ávila mit ziemlicher Sicherheit in Unkenntnis historischer Präzedenzfälle die von Bernhard beschriebene Gemeinschaft in den Status einer „geistigen Verlobung“ herab und betonte stattdessen das Verschwinden der Seele in der „geistigen Ehe“.

Die Komplexität der historischen Aufzeichnungen wird exponentiell vervielfacht, wenn andere religiöse Traditionen in die Umfrage einbezogen werden. Sowohl der Buddhismus als auch die Kabbala, die esoterische jüdische Mystik aus dem 12. Jahrhundert, betonen eher das Nichts als die Einheit, und der Begriff der Einheit selbst hat sowohl im Christentum als auch im Hinduismus viele Variationen. Diese Tatsachen stehen im Widerspruch zu der Annahme einer einzigen Einheit oder Einheit, die Mystiker überall erfahren oder wahrnehmen. Es ist nicht so, dass das Absolute, das Unendliche oder Gott Eins ist und Mystiker diese Wahrheit erfahren und wahrnehmen. Die Daten unterstützen vielmehr eine psychologische Interpretation hinsichtlich einer Tendenz des Geistes, seinen Inhalt auf unterschiedliche Weise zu vereinheitlichen, was zu leicht unterschiedlichen Erfahrungen bei verschiedenen Gelegenheiten führt. Mystiker erfahren oder nehmen keine objektiv existierende Einheit wahr;vielmehr formulieren sie ihre eigenen Erfahrungseinheiten auf unterschiedliche Weise.

Die traditionelle Auffassung von Mystik wurde in den 1970er Jahren von akademischen Gelehrten endgültig aufgegeben. Seitdem haben einige Wissenschaftler die Kategorie der Mystik als Fiktion abgelehnt, während andere sie erweitert haben, um alle religiösen Verwendungen alternativer Bewusstseinszustände zu erfassen.

Mystik als Erfahrung und Interpretation

Südasiatische Traditionen

Eine gewisse Mystik kann tatsächlich erfolgreich in Bezug auf die Erfahrung oder Wahrnehmung der Einheit mit dem Göttlichen definiert werden. Im Hinduismus zum Beispiel wurden die Hymnen des Rigveda in Sanskrit von Mitgliedern der indogermanischen Bevölkerung komponiert, die ab etwa 1500 v. Chr. Von Zentralasien aus in die nördlichen Ebenen Indiens gelangten. In der vedischen Religion waren die Hauptgötter Indra, der König der Götter; Agni, der Feuergott; und Soma, der Gott, der mit der halluzinogenen Somapflanze verbunden ist. (Die botanische Identität von Soma ist verloren gegangen, aber es war möglicherweise der Fliegenpilz Amanita muscaria .) Die Hauptpraxis der vedischen Religion war eine Opfermahlzeit, die die Gemeinschaft mit den Göttern oder Deva teiltes. Milch, geklärte Butter, Quark, Getreide, die Somapflanze und Haustiere wurden im Feuer verbrannt. Die Person, die das halluzinogene Somagetränk trank, wurde als Opfer für die Götter angesehen. Er erlangte intuitive, mystische Einsichten und wurde eins mit dem alten Urmenschen, der im vedischen Schöpfungsmythos in die vielen Phänomene des Kosmos unterteilt worden war.

Ein Soma-Opfer in Pune (Poona), Indien.

Das Rigveda enthält andere Beispiele mystischer Erfahrung. Eine Hymne erwähnt langhaarigen Asketen ( kesin ) oder Schweiger ( Muni ), die entweder nackt oder in rot gekleidet. In ihrer Ekstase waren sie „von den Göttern besessen“ und konnten außerhalb ihres Körpers fliegen. Ihre Ekstasen wurden durch eine Droge ( Shiva ) ausgelöst , die sie mit dem Gott Rudra konsumierten. In postvedischen Zeiten war Rudra als Shiva bekannt, der mit den halluzinogenen Pflanzen der Gattung Datura in Verbindung gebracht wurde .

Eine dramatische Veränderung der indischen Mystik zeigt sich in den als Upanishaden bekannten Sanskrit-Texten, die zwischen 600 und 300 v. Chr. Verfasst wurden. Die Maitri Upanishad skizzierte eine Yoga-Praxis (ein praktisches und theoretisches System der alten indischen Philosophie), die aus Atemkontrolle, Entzug der Sinne (freiwillig induzierter Verlust der Sinneswahrnehmung), Meditation, Konzentration, Argumentation und Absorption bestand. Das Ziel des Upanishadic Yoga war es, die Identität des persönlichen Selbst mit dem kosmischen Selbst oder Atman und die Identität des Atman mit Brahman oder der göttlichen Essenz zu erkennen. Die göttliche Essenz in reinster Form wurde als vak konzipiert(Sanskrit: "Ton"); es entwickelte sich sekundär zu heiligen Klängen wie AUM und erst danach zu zusammenhängenden Worten. Das Meditieren und Aussprechen der heiligen Silbe wurde als Mittel angesehen, um eine mystische Vereinigung mit der göttlichen Essenz herbeizuführen. Sobald die Vereinigung erreicht war, wurden das Selbst und alle Existenz als göttlich angesehen. In der Brihadaranyka Upanishad heißt es: „Wahrlich, durch das Sehen, Hören, Denken, Verstehen des Atman ist all diese [phänomenale Welt] bekannt.“

Das Yoga-Sutras, geschrieben von Patanjali irgendwann zwischen 200 v. Chr. und 400 v. Chr., sind die maßgeblichste Formulierung des klassischen Yoga, das auch als Raja („Royal“) Yoga bekannt ist. Patanjalis Praxis löschte das Argumentationselement aus dem Upanishadic Yoga und fügte drei vorbereitende Komponenten hinzu: Selbstbeherrschung (von Gewalt, Falschheit, Diebstahl, Inkontinenz und Erwerbsfähigkeit), Engagement (für Reinheit, Zufriedenheit, Sparmaßnahmen, Selbststudium und Hingabe an das Herr) und Körperhaltungen. Doktrinär brach Patanjali mit dem vedischen und upanishadischen Glauben, dass alle existierenden Dinge eine einzige Substanz sind, die Gott ist; er favorisierte stattdessen einen kompromisslosen Transzendentalismus. Er riet dem Praktizierenden (Yogi), gezielt über alles und jedes zu meditieren. In jedem Fall würde der Yogi feststellen, dass das Objekt der Meditation das All wurde, das Selbst absorbierte,und wurde als göttlich offensichtlich. Da verschiedene Dinge alles das All, das Selbst und das Göttliche waren, wurde es logisch notwendig, eine unmanifestierte Quelle oder Ursache der yogischen Erfahrung der Absorption zu postulieren. Ein Yogi wurde folglich angewiesen, über das Unmanifest zu meditieren, das jenseits der Vereinigung liegt. Wenn das Unmanifest kontemplativ erlebt wurde, wurde festgestellt, dass es die Seele oder das Selbst ist (Purusha ; wörtlich "Geist") und wurde mit einem personifizierten Gott (Ishvara; "Herr") identifiziert.

Während ein Yogi diese Errungenschaften anstrebt, erwirbt er unweigerlich eine oder mehrere Siddha („Kräfte“), wie z. B. Kenntnis vergangener Leben, Vorwissen über den eigenen Tod, große Stärke, übernatürliche Sinne, Levitation und Allwissenheit. Obwohl die Siddhas Ablenkungen vom Ziel der Moksha (Sanskrit: „Befreiung“) oder Befreiung vom Kreislauf von Tod und Wiedergeburt ( siehe Reinkarnation) sein könnten , wurden sie als positive Errungenschaften anerkannt.

Bhakti („Hingabe“), eine religiöse Bewegung, die im 7. bis 10. Jahrhundert in Indien entstand, betonte die Liebe zu den Göttern Vishnu und Shiva und zur göttlichen Energie oder Göttin Shakti. Vishnu wird als sat (Sanskrit: „Sein“), cit („Bewusstsein“) und ananda („Glückseligkeit“) konzipiert. Anhänger von Vishnu, bekannt als Vaishnavites, können Yoga praktizieren, um reines Bewusstsein zu erfahren, das alle Dinge enthält und mit Vishnu selbst identifiziert wird. In anderen Fällen Vaishnavite Bhaktizielt auf begrenzte Manifestationen von Vishnu ab, wie eine Vision seiner Füße, seiner Arme oder seines lächelnden Gesichts. Die Hingabe an Vishnu kann auch auf seinen Avatar (Inkarnation) Krishna gerichtet sein. Meditationen über die Göttlichkeit an der Quelle aller Dinge, inmitten von Weinen, Singen und Tanzen, können darauf abzielen, sich dem glückseligen Besitz von Krishna zu ergeben.

Shiva wird in ähnlicher Weise als reines Bewusstsein konzipiert, jedoch auf eine Weise, die Bhakti mit Yoga oder mit den tantrischen (esoterischen) religiösen Praktiken einiger hinduistischer, buddhistischer und jainischer Sekten verbindet. Die tantrische Mystik mag historisch als rituelle männliche Kopulation mit Frauen entstanden sein, die von Göttinnen besessen waren. Durch die Hinzufügung von Yoga wurde die göttliche Ehe als Ereignis innerhalb des Yogi verinnerlicht. Tantrisches Yoga kann während des Geschlechtsverkehrs oder unabhängig durchgeführt werden. In beiden Fällen wird Shiva als das reine Bewusstsein konzipiert, das alles ist. Es wird ferner angenommen, dass der subtile Körper des Yogi (ein metaphysischer Aspekt der Person, der jederzeit vorhanden und in einigen Träumen und alternativen Zuständen sichtbar ist) drei vertikale Kanäle ( Nadi ) enthält), die durch sieben Zentren ( Chakren ; Sanskrit: „Rad“) von den Genitalregionen bis zur Schädeldecke verlaufen. Eine subtile Energie, Kundalini genannt und gleichzeitig als Shakti und als Sperma von Shiva angesehen, wird durch tantrische Yoga-Übungen entlang des zentralen Kanals durch die Chakren erzeugt . Dabei erhebt sich der Praktizierende zusammen mit der Kundalini , erreicht Unsterblichkeit und erwirbt magische Kräfte.

In der tantrischen Mystik kann der Körper der Gottheit so dargestellt werden, dass er aus alphabetischen Buchstaben besteht oder eine bestimmte Haltung einnimmt - zum Beispiel mit einem Glas Nektar oder einem Buch. Das mentale Bild dient als Fokus für die Betrachtung des reinen Bewusstseins, und es kann zu einer mystischen Reduktion der Erfahrung auf das reine Bewusstsein kommen. Die ultimative Reduzierbarkeit von allem auf reines Bewusstsein, an den der Vaishnavismus und der Shaivismus glauben, kann als logischer Kompromiss zwischen der upanishadischen Vereinigung allen Seins und der yogischen Suche nach einer einzigartigen Transzendenz des Seins angesehen werden. Die hinduistische Mystik in ihren verschiedenen Formen identifiziert den Einheitlichen als einen Gegensatz zur materiellen Welt.