Jünger Christi

Jünger Christi , eine Gruppe protestantischer Kirchen, die aus den religiösen Erweckungsbewegungen der amerikanischen Grenze im frühen 19. Jahrhundert hervorgegangen sind. Es gibt drei Hauptkörper der Jünger Christi, die alle aus einer gemeinsamen Quelle stammen.

Der Friedenspalast (Vredespaleis) in Den Haag, Niederlande.  Der Internationale Gerichtshof (Justizorgan der Vereinten Nationen), die Haager Akademie für Internationales Recht, die Peace Palace Library und Andrew Carnegie helfen bei der BezahlungQuiz World Organisationen: Fakt oder Fiktion? Frankreich ist Mitglied der Achtergruppe.

Die Kirchen Christi betonen die strikte Einhaltung des Neuen Testaments als Vorbild für christlichen Glauben, christliche Praxis und Gemeinschaft. Sie lehnen andere kirchliche Institutionen als die Gemeinde ab, praktizieren eine dynamische Evangelisation, die auf einer wörtlichen Sicht der Bibel beruht, und halten sich von interkonfessionellen Aktivitäten fern.

Die christliche Kirche (Jünger Christi) bekräftigt eine freie und freiwillige Bundesbeziehung, die Mitglieder, Gemeinden, Regionen und allgemeine Einheiten in einem kirchlichen Organ bindet, das sich einer Mission des Zeugnisses und des Dienstes verpflichtet fühlt. In Anerkennung seines Status als Konfession erkennt sie das Recht auf „Dissens in der Liebe“ an und engagiert sich voll und ganz für das ökumenische Unternehmen.

Die Gemeinden, die in der unkonfessionellen Gemeinschaft christlicher Kirchen und Kirchen Christi lose miteinander verbunden waren, weigerten sich, in eine solche „christliche Kirche“ einzutreten. Sie hatten sich zuvor geweigert, den Kirchen Christi zu folgen, indem sie Musikinstrumente in Gottesdienst- und Missionsorganisationen aus biblischen Gründen ablehnten. Später lehnten sie die Offenheit ihrer Mitschüler gegenüber Bibelkritik, theologischem Liberalismus, ökumenischem Engagement über „offizielle“ Kanäle und der Entwicklung konfessioneller Institutionen ab.

Im weiteren Sinne umfasst Jünger Christi Schwesterkirchen in Australien und Neuseeland, die lokal als Kirchen Christi bekannt sind und deren Ursprung weitgehend unabhängig von den Vereinigten Staaten ist. Es bezeichnet auch Kirchen in anderen Ländern, die sich aus den Missionsbemühungen all dieser Gremien ergeben. Die meisten dieser jüngeren Kirchen sowie die Kirchen Christi in Großbritannien sind in vereinte Kirchen eingetreten.

Ursprünglich vermischten die Jünger die Unabhängigkeit und den Pragmatismus der amerikanischen Grenze mit einem unkomplizierten biblischen Glauben, der die Wiederherstellung der „alten Ordnung“ in der Kirche forderte. Sie lehnten „menschliche Glaubensbekenntnisse“ und Traditionen als Voraussetzungen für die christliche Gemeinschaft ab, verstanden die Taufe nur als Untertauchen der Gläubigen und erkannten keine kirchliche Autorität außerhalb der Gemeinde an. Der typische „Sektierertum“ dieser einfachen Formel wurde mit einem starken katholischen Impuls kombiniert: einem Plädoyer für die Vereinigung aller Christen, der regelmäßigen Feier des Abendmahls im wöchentlichen Gottesdienst und der Verwendung integrativer biblischer Namen.

Geschichte

Ursprünge

Die Bewegung entstand an der amerikanischen Grenze durch verschiedene Bemühungen, die Komplexität des sektiererischen Dogmas zu überwinden und eine Grundlage für die Einheit der Christen zu finden. Aus dem Great Western Revival (1801) in Kentucky entstand das kurzlebige Springfield Presbyterium, das sich 1804 auflöste, damit seine Mitglieder einfach als Christen „frei“ werden konnten. Ihr Führer, Barton W. Stone, setzte sich für Wiederbelebung, einen einfachen biblischen und nicht-Glaubensbekenntnis-Glauben und eine christliche Vereinigung ein. Im oberen Ohio Valley organisierte der Presbyterianer Thomas Campbell 1809 die Christian Association of Washington (Pennsylvania), um für die „Einheit, den Frieden und die Reinheit“ der Kirche einzutreten. Bald gründeten seine Mitglieder die Brush Run Church und ordinierten seinen Sohn Alexander,unter dessen Führung sie das Eintauchen von Gläubigen als einzige biblische Form der Taufe akzeptierten und in die Redstone Baptist Association eintraten. Alexander Campbell gewann schnell Einfluss als Reformer und erlangte Berühmtheit als Prediger, Debattierer, Herausgeber (Christian Baptist ) und Verfechter der neuen Volksdemokratie. Sein Kollege Walter Scott entwickelte einen vernünftigen, schriftlichen „Erlösungsplan“. Seine „positiven“ oder objektiven Schritte in die Kirche (Glaube, Umkehr, Taufe, Vergebung der Sünden, Gabe des Heiligen Geistes) zogen Tausende an, die sich nach religiöser Sicherheit sehnten, aber nicht die emotionale Krise und subjektive Gewissheit erlebt hatten, die das vorherrschende kennzeichneten Wiederbelebung.

Bis 1830 trennten sich die regulären Baptisten und die Reformer, letztere nannten sich Jünger. Zwei Jahre später schlossen sich Stone und viele seiner Anhänger ihnen an, obwohl sie weiterhin den Namen Christen verwendeten.

Alexander Campbell wandte sich ab 1830 dem konstruktiven Kirchenhandwerk zu. Er gründete The Millennial Harbingergründete das Bethany College in Virginia (1840) und setzte sich erfolglos für eine allgemeine kirchliche Organisation ein, die auf der Vertretung der Gemeinde beruhte. Die erste Generalkonvention trat 1849 in Cincinnati, Ohio, zusammen und gründete die American Christian Missionary Society als „Gesellschaft der Individuen“ und nicht als kirchliche Einrichtung. Ähnliche Genossenschaftsorganisationen entstanden in verschiedenen Staaten, um Evangelisten zu unterstützen und neue Kirchen zu gründen. Das Missionsgremium der Christin (1874) und die Foreign Christian Missionary Society (1875) initiierten erfolgreiche Programme in Übersee, und bald wurden andere Gremien gegründet, um den Bau von Darlehen für neue Kirchen, die Betreuung von alten Ministern, Heimen für Waisenkinder und ältere Menschen zu fördern und andere Ursachen. Die Centennial Convention in Pittsburgh im Jahr 1909 forderte eine Teilnahme von 30.000;Sie waren gekommen, um ein Jahrhundert des Triumphs für die Neue Reformation oder Wiederherstellungsbewegung zu feiern.

Kontroverse und Trennung

In der Zwischenzeit hatte das Schisma begonnen, die Reihen zu zerreißen, ohne jedoch das Vertrauen der Jünger in ihre Bitte um Vereinigung zu erschüttern. Sie hatten während der Kontroverse um die Sklaverei und während des Bürgerkriegs zusammengehalten, als sich große amerikanische Konfessionen geteilt hatten. In der darauffolgenden Ära der Bitterkeit litten die Jünger jedoch auch unter Schisma. Neue Entwicklungen als Reaktion auf die zunehmende Verstädterung und Raffinesse brachten zwei stark unterschiedliche Reaktionen mit sich. Die Konservativen betrachteten solche Entwicklungen als nicht autorisierte „Innovationen“, während die Progressiven (abwertend als abschweifend bezeichnet) sie als zulässige „Hilfsmittel“ betrachteten.

Zwietracht entstand zunächst über das „Gesellschaftsprinzip“ der allgemeinen Missionsarbeit. Alexander Campbells biblische Sicht der Kirche hatte ihn immer wieder zu einer allgemeinen kirchlichen Organisation gedrängt, aber er konnte nie einen überzeugenden biblischen Text finden, der seine Vorschläge stützte. Grenzunabhängigkeit und pragmatischer Volksbiblizismus herrschten vor. Das „Gesellschaftsprinzip“ schien seinen Befürwortern eine legitime Lösung zu sein: Die Missionsgesellschaft unterhielt keine kirchlichen Ansprüche als säkulares Unternehmen und bot ein Mittel, mit dem einzelne Jünger freiwillig zusammenarbeiten konnten. Aber die Gegner sahen darin eine Ablehnung der Bibel als die bestimmende Regel der Praxis.

Die Einführung von Musikinstrumenten (Rohrorgeln) in den christlichen Gottesdienst führte zu vielen lokalen Streitigkeiten. Andere Neuerungen sorgten für Kontroversen - die Verletzung des „Ein-Mann-Hirtensystems“ im örtlichen Ältestenministerium, die Einführung ausgewählter Chöre, die Verwendung des Titels Reverend und kleinere Probleme.

1889 gaben mehrere ländliche Kirchen in Illinois die Sand Creek-Erklärung heraus, in der sie denjenigen, die „Innovationen und Korruption“ praktizierten, die Gemeinschaft entzogen. 1904 bescheinigte eine separate „Predigerliste“, die von einigen konservativen Führern inoffiziell herausgegeben wurde, ihren Predigern Rabatte auf Bahntickets. Die föderale religiöse Volkszählung von 1906 bestätigte die Trennung zwischen Kirchen Christi und Jüngern Christi (die üblicherweise den Namen christliche Kirchen verwendeten), obwohl viele Gemeinden einige Jahre lang nicht entschieden hatten, welche sie waren.

Das entscheidende Thema war die Art und Weise, wie die biblische Autorität verstanden wird. Sowohl Konservative als auch Progressive akzeptierten das Neue Testament als einzige Regel für die Kirche. Die Konservativen, die stark im Süden konzentriert waren, wendeten eine strenge Konstruktion auf die Schrift an; Dies erforderte ein spezifisches neutestamentliches Gebot, um jede Praxis zu genehmigen. Die Progressiven tendierten zu einer breiteren Konstruktion und akzeptierten solche Maßnahmen als zweckmäßig, die sie als harmonisch mit der Schrift empfanden oder nicht im Widerspruch dazu standen.