Islamische Kunst

Islamische Kunst, die literarischen, darstellenden und bildenden Künste der großen Bevölkerung des Nahen Ostens und anderswo, die ab dem 7. Jahrhundert den islamischen Glauben annahmen. Diese Anhänger des Glaubens haben eine so große Vielfalt an Literaturen, darstellenden Künsten, bildenden Künsten und Musik geschaffen, dass sie sich praktisch jeder umfassenden Definition entziehen. Im engsten Sinne könnte man sagen, dass die Künste der islamischen Völker nur diejenigen umfassen, die sich direkt aus der Ausübung des Islam ergeben. Üblicherweise wird der Begriff jedoch auf alle von muslimischen Völkern produzierten Künste ausgedehnt, unabhängig davon, ob sie mit ihrer Religion verbunden sind oder nicht. In diesem Artikel umfasst das Thema die Künste, die in vorislamischer Zeit von Arabern und anderen Völkern in Kleinasien und Nordafrika geschaffen wurden, die schließlich den islamischen Glauben annahmen. Andererseits,Kunst, die in Kulturgebieten produziert wurde, die nur teilweise muslimisch waren, wird hauptsächlich in Artikeln über Kunst dieser Regionen diskutiert (siehe zentralasiatische Kunst; Südasiatische Kunst; Südostasiatische Kunst).

Hakim, al-

Allgemeine Überlegungen

Es ist schwierig, einen gemeinsamen Nenner für alle künstlerischen Ausdrucksformen der islamischen Völker festzulegen. Ein solcher gemeinsamer Nenner müsste für die Miniaturmalerei und Geschichtsschreibung, für einen musikalischen Modus und die Form eines Gedichts von Bedeutung sein. Das Verhältnis zwischen der Kunst der islamischen Völker und ihrer religiösen Grundlage ist alles andere als direkt.

Wie die meisten prophetischen Religionen ist der Islam der bildenden Kunst nicht förderlich. Die Darstellung von Lebewesen ist verboten - nicht im Koran, sondern in der prophetischen Tradition. Das Zentrum der islamischen Kunsttradition liegt daher in der Kalligraphie, einem charakteristischen Merkmal dieser Kultur, in der das Wort als Medium der göttlichen Offenbarung eine so wichtige Rolle spielt. Repräsentative Kunst wurde jedoch in einigen frühen Palästen und "vor den Türen der Badehäuser" gefunden, so die spätere persische Poesie. Nach dem 13. Jahrhundert entwickelte sich vor allem in den nicht-arabischen Ländern eine hochentwickelte Miniaturkunst. es lebt jedoch nur selten von religiösen Themen. Der typische Ausdruck muslimischer Kunst ist die Arabeske, sowohl in ihrer geometrischen als auch in ihrer organischen Form - ein Blatt, eine Blume wächst aus der anderen heraus,ohne Anfang und Ende und zu fast unzähligen Variationen fähig, nur allmählich vom Auge erkannt, die nie ihren Reiz verlieren. Eine Abneigung gegen leere Räume zeichnet diese Kunst aus; Weder die mit Fliesen bedeckten Wände einer Moschee noch die reichhaltigen Bilder eines Gedichts lassen einen ungeschminkten Bereich zu, und die Dekoration eines Teppichs kann nahezu unbegrenzt erweitert werden.

Detail eines persischen arabesken Wollteppichs aus Kermān, Iran, spätes 16. Jahrhundert;  im Metropolitan Museum of Art, New York City.  Ein System von sich doppelt schneidenden Arabeskenbändern bedeckt das Feld.

Das Zentrum der islamischen Religion ist der saubere Ort des Gebets, erweitert in die Moschee, die die Gemeinde und alle ihre Bedürfnisse umfasst. Die wesentliche Struktur ist in der gesamten muslimischen Welt ähnlich. Es gibt natürlich zeitliche und regionale Unterschiede - große, breite Hofmoscheen früherer Zeiten; die Hofmoscheen mit großen Hallen des Iran und der angrenzenden Länder; zentrale Gebäude mit den wunderbar geformten Kuppeln des Osmanischen Reiches. Die Geräte sind jedoch die gleichen: eine Nische namens Mihrab, die auf Mekka zeigt und aus Holz, Marmor, Mosaik, Stein und Fliesen besteht; eine kleine Kanzel ( Minbar) für die Freitagspredigt; Minarette, lokal unterschiedlich geformt, aber immer aufsteigend wie der Gebetsruf, der von oben gesprochen wird; Die Holzschnitzerei steht für den Koran, der in der vollkommensten Form geschrieben werden soll. manchmal hochkünstlerische Lampen (hergestellt in Syrien und sprichwörtlich in der muslimischen Welt erwähnt); vielleicht bronzene Kerzenhalter mit eingelegten Ornamenten; und reichhaltige Variationen der Gebetsmatten. Wenn eine Dekoration benötigt wurde, waren es die Worte Gottes, wunderschön geschrieben oder in die Wände oder um die Kuppeln geschnitzt. Zunächst mit den Moscheen verbunden und später unabhängig von ihnen sind Schulen, Mausoleen, Räume für die Schüler und Zellen für die religiösen Meister.

Anbeter vor dem Mihrab in der Blauen Moschee, Kairo.  Die Minbar befindet sich rechts vom Mihrab.

Die Poesie der Araber bestand aus dem Beginn von Lob und satirischen Gedichten, die als voller magischer Qualitäten angesehen wurden. Die strengen Regeln der äußeren Form der Gedichte (Monorhyme, komplizierter Zähler) führten auch in vorislamischen Zeiten zu einem gewissen Formalismus und ermutigten zur Nachahmung. Eine andere frühe poetische Form war die Elegie, wie in der Arbeit der arabischen Dichterin al-Khansāʾ (gestorben nach 630) erwähnt.

Zum größten Teil jedoch Goethes Aussage, dass die Geschichten von Tausendundeiner Nachtkein Ziel an sich zu haben, zeigt sein Verständnis des Charakters der arabischen Schönheiten und kontrastiert sie mit der islamischen Religion, die darauf abzielt, „Menschen zu sammeln und zu vereinen, um ein hohes Ziel zu erreichen“. Dichter hingegen bewegten sich laut Qurʾān ohne ethischen Zweck herum. Für viele fromme Muslime war die Poesie etwas Verdächtiges, das dem göttlichen Gesetz widersprach, zumal sie hauptsächlich aus verbotenem Wein und freier Liebe sang. Die Kombination von Musik und Poesie, wie sie in Hofkreisen und unter den Mystikern praktiziert wird, hat immer den Zorn der Anwaltsgötter geweckt, die in islamischen Gemeinschaften so viel Autorität ausüben. Diese Opposition mag teilweise erklären, warum islamische Poesie und bildende Kunst in eine Art unwirkliche Welt geflüchtet sind.Verwendung fester Bilder, die nur von Fachleuten korrekt interpretiert werden konnten.

Die Mehrdeutigkeit der persischen Poesie, die zwischen der weltlichen, der göttlichen und oft der politischen Ebene oszilliert, ist typisch für islamische Schriften. Besonders im Iran und in den Ländern unter seinem kulturellen Einfluss bildete diese Art der Poesie den wichtigsten Teil der Literatur. Epische Poesie aller Art entwickelte sich ausschließlich außerhalb der arabischsprachigen Länder; Westliche Leser suchen vergeblich nach einer epischen Struktur in so langen Gedichten (wie im Fall der Prosa-Romanzen der Araber) und finden stattdessen eine eher ziellose Darstellung von Fakten und Fiktionen. Ein ähnliches Merkmal bedingt sogar unzählige historische Werke auf Arabisch, Persisch und Türkisch, die insbesondere in der klassischen Zeit viele wertvolle Informationen enthalten, die zusammengestellt wurden, ohne zu einem echten Kunstwerk geformt zu werden.Nur selten erreicht der Historiker oder Philosoph eine umfassende Sichtweise. Der erste Versuch einer Philosophie der Geschichte, Ibn KhaldūnsMuqaddimah wurde im 14. Jahrhundert von seinen arabischen Landsleuten selten studiert.

Die Anhäufung großer Mengen an Material, die bis heute sorgfältig organisiert ist, scheint typisch für alle Zweige der islamischen Wissenschaft zu sein, von der Theologie bis zu den Naturwissenschaften. Es gibt viele winzige Beobachtungen und Beschreibungen, aber selten eine vollständige Ansicht des gesamten Prozesses. Später, insbesondere in den persischen, türkischen und indo-muslimischen Gebieten, ist eine Tendenz erkennbar, die dekorativen Elemente der Prosa zu überbetonen, und der Inhalt selbst offizieller Chroniken verbirgt sich hinter einem Netzwerk gereimter Prosa, das oft schwer zu entwirren ist.

Diese Tendenz zeigt sich in allen Bereichen der islamischen Kunst: dem Mangel an „architektonischer“ Bildung. Stattdessen gibt es eine Art teppichartiges Muster; Das arabische und persische Gedicht wird im Allgemeinen nicht als geschlossene Einheit beurteilt, sondern nach der Vollkommenheit seiner einzelnen Verse. Ihr Hauptziel ist es nicht, ein tiefes persönliches Gefühl zu vermitteln, sondern die traditionellen Regeln und ererbten Metaphern, denen manchmal ein neues Bild hinzugefügt werden kann, bis zum Äußersten zu perfektionieren. So wird die Persönlichkeit des Dichters nur durch die minimalen Veränderungen von Ausdruck und Rhythmus und die Anwendung bestimmter bevorzugter Metaphern sichtbar, so wie die Persönlichkeit des Miniaturmalers durch sorgfältige Beobachtung von Details seiner Farbweise a erkannt werden kann schaukeln oder den Schatten eines Turban vertiefen. Gleiches gilt für die Arabesken,die nach einem strengen Ritual nach einem mathematischen Muster entwickelt und verfeinert wurden, bis sie eine Perfektion geometrisch komplizierter Figuren erreichten, wie in der Kuppel der Karatay Medrese in Konya (1251); es entspricht sowohl den kompliziertesten lakelartigen Kūfic-Inschriften um diese Kuppel als auch dem poetischen Stil von Jalāl al-Dīn Rūmī, der genau an diesem Ort und in diesen Jahren schrieb. Seine unsterblichen mystischen Gedichte umfassen Tausende von Variationen des zentralen Themas Liebe. Obwohl eine so perfekte Kongruenz von Poesie und bildender Kunst nicht häufig zu finden ist, kann das Gebot der persischen Kunst, dass „ihre Flügel zu schwer von Schönheit sind“, auch auf die persische Poesie angewendet werden. So ist die Kachelarbeit einer persischen Moschee, die verschiedene Ebenen der Arabeskenarbeit mit unterschiedlichen Schreibstilen kombiniert,erinnert an die Art und Weise, wie die persische Poesie mindestens zwei Realitätsebenen kombiniert. Und eine perfekte Harmonie wird in einigen Miniaturmanuskripten des Iran, des muslimischen Indien oder der osmanischen Türkei erreicht, die in ihren klaren Farben und feinen Details der Ausführung sowohl an die Perfektion der Kalligraphie erinnern, die sie auf zartem Papier umgibt, als auch an die Subtilität der Geschichten oder Gedichte, die sie begleiten oder illustrieren.

Das Gebäude der berühmten Burg von Khawarnaq, Miniatur des persischen Malers Behzād, c.  1494 aus dem Khamseh von Neẓāmī;  in der British Library (OR. MS. 6810 fol 154v).

Diejenigen, die an die westlichen Ideale der Plastizität oder Form in der bildenden Kunst und Literatur oder an die polyphone Verflechtung melodischer Linien in der Musik gewöhnt sind, haben einige Schwierigkeiten, diese Kunst zu würdigen. Die Paläste scheinen ohne festen architektonischen Plan zu sein; Zimmer und Gärten sind einfach nach dem täglichen Bedarf angelegt. Der Historiker bietet eine erstaunliche Menge detaillierter Berichte und Fakten, jedoch ohne einheitliches Konzept. Der muslimische Schriftsteller bevorzugt diese teppichartige Form und fügt Farbe zu Farbe hinzu, Motiv zu Motiv, so dass der Leser die Bedeutung und das Ende des gesamten Netzes nur aus einer bestimmten Entfernung versteht. Musik, so differenziert sie auch in den Ländern zwischen Marokko und Indien sein mag, folgt demselben Modell: Variationen von höchster Subtilität zu einem vergleichsweise einfachen Thema oder Thema.

Drama und Oper im westlichen Sinne entwickelten sich in den islamischen Ländern erst im 19. Jahrhundert, und auch die Kunst des Romans ist eine vergleichsweise junge Entwicklung. Es gab keinen Grund für ein Drama: In der muslimischen Wahrnehmung ist Allah (Gott) der einzige Schauspieler, der tun kann, was er will, dessen Wille unergründlich ist. Menschen sind bestenfalls Marionetten an einer Schnur, hinter deren Bewegungen diejenigen mit Einsicht die Hand des Spielmeisters erkennen. Weder wird das Problem der persönlichen Schuld und Absolution wie im Westen gestellt, noch ist eine Katharsis oder eine Säuberung der Emotionen durch ein Drama erforderlich. Die seit dem 10. Jahrhundert im Islam weit verbreitete atomistische Theorie lässt keinen Raum für eine „dramatische“ Bewegung; es lehrt, dass Gott in jedem Moment alles neu erschafft, und was als „Naturgesetz“ bezeichnet wird, ist nichts als Gottes Brauch,was er unterbrechen kann, wann immer er will.

Es ist wahr, dass bestimmte andere Formen in den folkloristischeren Künsten des Islam zu finden sind. Jede Region hat Gedichte in regionalen Sprachen produziert, die lebendiger und realistischer sind als die klassische Hofdichtung, aber die auf eine Region beschränkte Poesie beschränkt sich tendenziell auf bestimmte feste Formen, die leicht nachgeahmt werden können. Dramaversuche im Islam kommen aus diesen populäreren Bereichen im Iran (und selten im Libanon und im Irak), wo die tragischen Ereignisse des Mordes an Ḥusayn (680) in Karbalāʾ in seltsamen Formen unter Verwendung des Vokabulars des traditionellen Persischen dramatisiert wurden Poesie und Theologie. So entstehen in den islamischen Künsten seltsam hybride Formen, die für den Religionshistoriker und den Literaturstudenten sehr interessant, aber für die klassischen islamischen Ideale nicht typisch sind.Beliebte Illustrationen von Geschichten und Legenden sowie die einiger schiitischer Helden sind ähnlich interessant, aber untypisch. In der Neuzeit gab es natürlich Nachahmungen aller Formen westlicher literarischer und bildender Kunst: Gemälde im impressionistischen oder kubistischen Stil; die Verwendung von freien Versen anstelle der strengen klassischen Formen; und Romane, Dramen, Filme und Musik, die westliche und östliche Modi kombinieren. Der Glaube an das koranische Diktum „Was auch immer auf Erden ist, wird umkommen, außer seinem Gesicht“ entmutigte das künstlerische Bestreben in großem Umfang, aber die prophetische Tradition (Hadith) „Wahrlich, Gott ist schön und liebt Schönheit“ hat unzählige Künstler und Handwerker, Schriftsteller und Dichter inspiriert , Musiker und Mystiker, um ihr Kunsthandwerk als Spiegelbild dieser göttlichen Schönheit zu entwickeln.Eine Theorie der Ästhetik, die die verschiedenen künstlerischen Ausdrucksformen der muslimischen Völker umfasst, muss noch geschrieben werden. Obwohl es eine Reihe von Studien zur Literaturkritik gegeben hat, muss die formale Verschuldung einiger der besten modernen Dichter und Maler gegenüber dem islamischen Erbe noch vollständig artikuliert werden.

Es ist bemerkenswert, dass die Künste der islamischen Völker relativ wenig Einfluss auf andere Kulturen hatten, sicherlich weit weniger, als ihr künstlerischer Wert zu rechtfertigen scheint. Europa kennt Kunstobjekte islamischen Ursprungs seit dem frühen Mittelalter, als sie von den Kreuzfahrern nach Hause gebracht oder von den Arabern in Sizilien und Spanien hergestellt wurden. Viel bewundert und sogar nachgeahmt, waren sie damals Teil der materiellen Kultur, so dass sogar die Krönungsgewänder des deutschen Kaisers mit einer arabischen Inschrift verziert waren. Zur gleichen Zeit wanderten islamische Motive in die Schönheiten Europas, und islamische wissenschaftliche Bücher bildeten eine Grundlage für die Entwicklung der westlichen Wissenschaft. Die islamische Kultur als solche war jedoch eher Gegenstand von Hass als von Bewunderung;Eine objektivere Wertschätzung sowohl der Kunstwerke als auch der Literatur begann erst Mitte des 17. Jahrhunderts, als Reisende von den prächtigen Gebäuden im Iran und im Mogul-Indien berichteten und die ersten Werke aus der persischen Literatur übersetzt wurden, was die deutsche klassische Literatur beeinflusste. Indische Miniaturen inspirierten Rembrandt, ebenso wie europäische Gemälde von islamischen, insbesondere mogulischen Künstlern nachgeahmt wurden. Perserteppiche gehörten zu den begehrtesten Geschenken für Prinzen und Prinzessinnen.Perserteppiche gehörten zu den begehrtesten Geschenken für Prinzen und Prinzessinnen.Perserteppiche gehörten zu den begehrtesten Geschenken für Prinzen und Prinzessinnen.

Eine Voreingenommenheit gegenüber den Kulturen des Ostens hielt jedoch bis nach dem Zeitalter der Aufklärung im 18. Jahrhundert an. Die unermüdliche Arbeit der britischen Gelehrten in Fort William in Kalkutta (heute Kolkata) brachte neue literarische Schätze nach Europa, wo sie von Spezialisten auf dem aufstrebenden Gebiet der Islamwissenschaft sorgfältig untersucht wurden. Dichter wie Goethe in Deutschland im frühen 19. Jahrhundert ebneten den Weg für ein tieferes Verständnis der islamischen Poesie. Islamische Literaturen sind der größeren westlichen Öffentlichkeit jedoch weiterhin fast ausschließlich durch The Thousand and One Nights (erstmals übersetzt im frühen 18. Jahrhundert), Omar Khayyams Robāʿīyāt, bekannt("Quatrains") und die Texte von Ḥāfeẓ. Selbst Experten, die sich des immensen Reichtums der Literaturen in den verschiedenen islamischen Sprachen (wie Arabisch, Persisch, Türkisch und Urdu) bis zum 20. Jahrhundert bewusst waren, schätzten die Literaturen aus ästhetischer Sicht selten; Vielmehr nutzten sie sie als Quelle für die Lexikographie sowie für die philologische und historische Forschung. Die Situation in der islamischen bildenden Kunst und Architektur war ähnlich. Obwohl die Schönheit der Alhambra bereits im frühen 19. Jahrhundert europäische Gelehrte und Künstler inspiriert hatte, begann ein gründliches Studium der islamischen Kunst als eigenständiges Feld erst im 20. Jahrhundert. Das Interesse an der Musik islamischer Völker, deren arabeskenartige Einheitlichkeit den westlichen Idealen der Harmonie fremd erscheint, entwickelte sich ebenfalls nur langsam.