Kongregationalismus

Kongregationalismus , christliche Bewegung, die im späten 16. und 17. Jahrhundert in England entstand. Es nimmt eine theologische Position irgendwo zwischen dem Presbyterianismus und dem radikaleren Protestantismus der Baptisten und Quäker ein. Sie betont das Recht und die Verantwortung jeder ordnungsgemäß organisierten Gemeinde, ihre eigenen Angelegenheiten zu bestimmen, ohne diese Entscheidungen dem Urteil einer höheren menschlichen Autorität unterwerfen zu müssen, und beseitigt als solche Bischöfe und Presbyterien. Jede einzelne Kirche gilt als unabhängig und autonom.

Obwohl dies in den frühen Tagen in Amerika nicht immer der Fall war, waren Kongregationalisten im Allgemeinen misstrauisch gegenüber der staatlichen Religionsstiftung und haben sich für die bürgerliche und religiöse Freiheit eingesetzt. Ihre Betonung der Rechte der jeweiligen Gemeinde und der Gewissensfreiheit ergab sich aus ihrer starken Überzeugung hinsichtlich der Souveränität Gottes und des Priestertums aller Gläubigen. Diese Haltung hat viele von ihnen veranlasst, den theologischen und sozialen Liberalismus anzunehmen und sich an der ökumenischen Bewegung zu beteiligen.

Kongregationalisten wurden ursprünglich als Unabhängige bezeichnet, da sie sich immer noch in walisischsprachigen Gemeinden befinden. Der Kongregationalismus, der sich zuerst in Großbritannien und den Vereinigten Staaten bildete, zog im 20. Jahrhundert in andere Länder und bildete vereinte Kirchen mit anderen Konfessionen auf der ganzen Welt.

Geschichte

England

Der „Weg der Kongregation“ wurde in England während der Bürgerkriege des 17. Jahrhunderts bekannt, aber seine Ursprünge liegen im Separatismus des 16. Jahrhunderts. Robert Browne wurde als Begründer des Kongregationalismus angesehen, obwohl er ein unberechenbarer Charakter war und Ideen der Kongregation unabhängig von ihm entstanden. Seine Überzeugungen wurden von den Separatisten vertreten (diejenigen, die sich eher für eine Trennung als für eine Reform der Church of England einsetzen), von denen viele unter Elizabeth I. schwer verfolgt wurden; Drei von ihnen - John Greenwood, Henry Barrow und John Penry - erlitten das Martyrium. Eine Gruppe von Separatisten ließ sich in Holland nieder, um der Verfolgung zu entgehen. Einige seiner Mitglieder segelten später 1620 auf der Mayflower in die Neue Welt .

Zur Zeit des Langen Parlaments (1640–53) kehrten viele Exilanten nach England zurück, und die Unabhängigen, wie sie damals genannt wurden, wurden immer aktiver. Sie waren aufgrund ihrer Verbindung mit Oliver Cromwell besonders einflussreich in der Armee. Sie entfernten sich von den Presbyterianern, mit denen sie ursprünglich zusammengearbeitet hatten, und näherten sich den Baptisten und den Männern der Fünften Monarchie (einer puritanischen tausendjährigen Sekte). Ihr Einfluss erreichte seinen Höhepunkt während des Commonwealth in den 1650er Jahren, als ihre Führer, Hugh Peter, John Owen und Thomas Goodwin, herausragende Positionen innehatten. Nach Cromwells Tod im Jahr 1658 konnten sie das Land jedoch nicht zusammenhalten, und in der verwirrten Zeit vor dem Rückruf von König Karl II. Im Jahr 1660 brach ihr politischer Einfluss zusammen.

Das Aufkommen Karls II. War eine Katastrophe für die Kongregationalisten, und das Gesetz der Einheitlichkeit von 1662 war der erste von mehreren Versuchen, sie aus dem englischen Leben herauszuwurzeln. "Schwarzer Bartholomäus" - St. Der Bartholomäus-Tag am 24. August 1662, an dem etwa 2.000 protestantische Minister, die die Autorität der Church of England verweigerten, von ihren Posten ausgeschlossen wurden, war ein großer Wendepunkt in der Geschichte des englischen Dissens. Obwohl Nonkonformisten schwerer Verfolgung ausgesetzt waren, produzierten John Owen und andere wichtige Werke zum Glauben der Kongregation. John Milton produzierte seine größten Gedichte; und John Bunyan, obwohl mehr mit den Baptisten verbunden, prägte einige der charakteristischen religiösen Einstellungen der Dissidenten in das englische Bewusstsein ein.

Der Beitritt von William und Mary im Jahr 1688 und das daraus resultierende Toleranzgesetz von 1689 sicherten das Überleben der Kongregationalisten, obwohl sie immer noch mit zivilen Behinderungen konfrontiert waren. Ihre Situation verschlechterte sich während der Regierungszeit von Königin Anne (1702–14). Das Occasional Conformity Act (1711) verbot Dissidenten, sich für ein öffentliches Amt zu qualifizieren, indem sie gelegentlich die Kommunion in der anglikanischen Pfarrkirche nahmen, und das Schism Act (1714) richtete sich gegen ihre Schulen. Der Tod von Anne im Jahr 1714, bevor das Schisma-Gesetz vollständig umgesetzt werden konnte, wurde von den Dissidenten als vorsehend angesehen. Sie unterstützten das neue Regime von George I (1714–27) und den Whig-Aufstieg und genossen für die nächsten 50 Jahre bescheidenen Wohlstand. Die meisten von ihnen gehörten zu den wirtschaftlich unabhängigen Teilen der Gesellschaft und lebten in London und den älteren Provinzstädten.

Im 17. und 18. Jahrhundert waren Kongregationalisten besonders in der Bildung aktiv. Während der Regierungszeit Karls II. (1660–85) waren Dissidenten von den Universitäten ausgeschlossen worden, und viele ausgewiesene Minister gründeten kleine Schulen und Colleges, sogenannte Akademien wie die Manchester Academy und das New Hackney College. Ihre Lehrpläne, die von den Bildungstheorien von Francis Bacon und John Amos Comenius beeinflusst wurden, entsprachen eher den Bedürfnissen des Alltags als denen der Universitäten und waren die Vorläufer vieler späterer Bildungsentwicklungen.

Mit dem Niedergang des 17. Jahrhunderts nahm der religiöse Eifer ab und der Rationalismus wurde einflussreicher. Deismus und Arianismus (eine Häresie, die die Göttlichkeit Christi leugnet) waren weit verbreitet, letztere insbesondere unter den Presbyterianern, von denen einige den Unitarismus übernahmen. Der Kongregationalismus ging nicht den gleichen Weg, hauptsächlich aufgrund des Einflusses von Philip Doddridge, Minister von Northampton, der Theologe, Pastor, Sozialreformer, Pädagoge und Autor des Andachtsklassikers Der Aufstieg und Fortschritt der Religion in der Seele (1745) war ).

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts wurde der Kongregationalismus stark vom Aufstieg des Methodismus und der Wiederbelebung des Evangeliums ( ca. 1750–1815) beeinflusst. Viele Minister waren tief betroffen von der Wiederbelebung, und viele Menschen wurden von methodistischen Predigten inspiriert, sich den Kirchen der Kongregation anzuschließen. So hatte der große Evangelist George Whitefield enge Beziehungen zum Kongregationalismus, und viele der von Selina Hastings, der Gräfin von Huntingdon, einer der führenden Persönlichkeiten der Wiederbelebung, gegründeten Kirchen hatten eine langjährige Verbindung zum Kongregationalismus. Bis 1815 hatte sich der Kongregationalismus durch die Evangelische Wiederbelebung verändert, insbesondere in den sich entwickelnden Industriegebieten von Lancashire und Yorkshire.

Das herausragende Ergebnis der evangelischen Wiederbelebung im Kongregationalismus war die Gründung der Missionary Society (1795), die später als London Missionary Society (1818) bezeichnet wurde. Ihr Zweck war nicht unbedingt die Verbreitung des Kongregationalismus, sondern die Verkündigung des „herrlichen Evangeliums des gesegneten Gottes“, wobei die neuen Kirchen ihre eigene Form bestimmen mussten. Obwohl die London Missionary Society seit jeher von den Kirchen der Kongregation unterstützt wird, gründete sie 1977 zusammen mit zwei anderen Missionsgesellschaften den Rat für die Weltmission der Vereinigten Reformierten Kirche. Diese Gesellschaften haben Kirchen in Afrika, Madagaskar, Indien, China, Papua-Neuguinea und auf Inseln im Südpazifik gegründet. Viele dieser Kirchen sind jetzt in größeren Körpern vereint, von denen die Kirche von Südindien die bemerkenswerteste ist.

Die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts war eine Zeit der Expansion und Konsolidierung für den Kongregationalismus. Viele ärmere Menschen schlossen sich den Kirchen an und es entstand ein neuer politischer und sozialer Radikalismus. Der Voluntarismus, der sich der staatlichen Unterstützung der konfessionellen Bildung widersetzte, und die Befreiungsgesellschaft, die sich für eine Auflösung einsetzte, fanden breite Unterstützung. Die Kongregationsunion von England und Wales, die die Kirchen in einer nationalen Organisation verband, wurde 1832 gegründet, und die koloniale Missionsgesellschaft (später Commonwealth), die den Kongregationalismus in den englischsprachigen Kolonien förderte, wurde 1836 gegründet.

Die Kirchen der Kongregation waren voll und ganz am bürgerlichen Leben und Wohlstand der viktorianischen Ära beteiligt. Viele neue Gebäude wurden errichtet, oft im ehrgeizigen gotischen Stil. Die Verbindung der Kirchen mit der Liberalen Partei wurde stark gestärkt, und die Beschränkungen gegen Andersdenkende wurden stetig aufgehoben. Gedeihende Kirchen in neuen Vororten entwickelten sich zu Bienenstöcken sozialer, philanthropischer und pädagogischer Aktivitäten, und ihre Minister beeinflussten das öffentliche Leben tief. Obwohl das Bild der philistischen Dissidenten, das der Dichter und Kritiker Matthew Arnold in Kultur und Anarchie (1869) gezeichnet hat, ein gewisses Maß an Wahrheit enthält, unterschätzt es den Eifer zur Selbstverbesserung und den Wunsch nach einem reicheren Leben, der im viktorianischen Kongregationalismus existierte.

Der liberale Sieg von 1906 war der Höhepunkt des sozialen und politischen Einflusses des Kongregationalismus. Danach waren die Kirchen der Kongregation am institutionellen Niedergang der meisten britischen Kirchen beteiligt, zeigten jedoch weiterhin theologische und kulturelle Vitalität. Im Oktober 1972 schlossen sich die meisten englischen Kongregationalisten und Presbyterianer zur neuen Vereinigten Reformierten Kirche zusammen, zu der 1981 die Kirchen Christi, das kleine britische Gegenstück der amerikanischen Jünger Christi, kamen.