Messias

Messias (aus dem hebräischen Mashiaḥ , „gesalbt“), im Judentum der erwartete König der davidischen Linie, der Israel aus fremder Knechtschaft befreien und die Herrlichkeit seines goldenen Zeitalters wiederherstellen würde. Die Übersetzung des Begriffs christos durch das griechische Neue Testament wurde zur anerkannten christlichen Bezeichnung und zum Titel Jesu von Nazareth, was auf den Hauptcharakter und die Hauptfunktion seines Dienstes hinweist. Noch lockerer bezeichnet der Begriff Messias jede Erlöserfigur; und das Adjektiv messianisch wird im weiteren Sinne verwendet, um sich auf Überzeugungen oder Theorien über eine eschatologische Verbesserung des Zustands der Menschheit oder der Welt zu beziehen.

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Das biblische Alte Testament spricht niemals von einem eschatologischen Messias, und selbst die „messianischen“ Passagen, die Prophezeiungen eines zukünftigen goldenen Zeitalters unter einem idealen König enthalten, verwenden niemals den Begriff Messias. Dennoch glauben viele moderne Gelehrte, dass der israelitische Messianismus aus Überzeugungen hervorgegangen ist, die mit dem Königtum ihrer Nation verbunden waren. Als sich die tatsächliche Realität und die Karrieren bestimmter historischer israelitischer Könige als immer enttäuschender erwiesen, wurde die „messianische“ Ideologie des Königtums auf die Zukunft projiziert.

Nach dem babylonischen Exil wurde die prophetische Vision der Juden von einer zukünftigen nationalen Wiederherstellung und der universellen Errichtung des Reiches Gottes fest mit ihrer Rückkehr nach Israel unter einem Spross von Davids Haus verbunden, der „der Gesalbte des Herrn“ sein würde. In der Zeit der römischen Herrschaft und Unterdrückung gewann die Erwartung der Juden an einen persönlichen Messias zunehmend an Bedeutung und wurde zum Zentrum anderer eschatologischer Konzepte, die von verschiedenen jüdischen Sekten in unterschiedlichen Kombinationen und mit unterschiedlichen Schwerpunkten vertreten wurden. In einigen Sekten wurde der Messianismus „Sohn Davids“ mit seinen politischen Implikationen von apokalyptischen Vorstellungen mystischerer Natur überschattet. So glaubten einige, dass ein himmlisches Wesen, das „Menschensohn“ genannt wird (der Begriff leitet sich aus dem Buch Daniel ab), herabsteigen würde, um sein Volk zu retten. Die messianische Gärung dieser Zeit,Dies wird durch die zeitgenössische jüdisch-hellenistische Literatur auch im Neuen Testament deutlich. Mit der Annahme des griechischen Wortes Christus durch die Kirche der Heiden verschwanden die jüdisch-nationalistischen Implikationen des Begriffs Messias (Implikationen, die Jesus ausdrücklich abgelehnt hatte) vollständig, und die Motive „Sohn Davids“ und „Menschensohn“ konnten verschmelzen in einer politisch neutralen und religiös höchst originellen messianischen Konzeption, die für das Christentum von zentraler Bedeutung ist.und die Motive „Sohn Davids“ und „Menschensohn“ könnten zu einer politisch neutralen und religiös höchst originellen messianischen Konzeption verschmelzen, die für das Christentum von zentraler Bedeutung ist.und die Motive „Sohn Davids“ und „Menschensohn“ könnten zu einer politisch neutralen und religiös höchst originellen messianischen Konzeption verschmelzen, die für das Christentum von zentraler Bedeutung ist.

Die römische Zerstörung des zweiten Tempels Jerusalems und das anschließende Exil, die Verfolgung und das Leiden der Juden verstärkten jedoch nur ihren Messianismus, der sich theologisch weiterentwickelte und sich in messianischen Bewegungen ausdrückte. Fast jede Generation hatte ihre messianischen Vorläufer und Prätendenten - der bekannteste Fall war der des Pseudo-Messias Shabbetai Tzevi aus dem 17. Jahrhundert. Der Glaube an und die inbrünstige Erwartung an den Messias wurden zu festen Grundsätzen des Judentums und sind in den 13 Glaubensartikeln von Maimonides enthalten. Die Bewegungen der Moderne im Judentum haben versucht, den traditionellen Glauben an eine letztendlich erlöste Welt und eine messianische Zukunft aufrechtzuerhalten, ohne auf einer persönlichen Messiasfigur zu bestehen.

Auch der Islam entwickelte, obwohl er keinen Platz für einen Retter-Messias hat, die Idee eines eschatologischen Wiederherstellers des Glaubens, der gewöhnlich Mahdi genannt wird (arabisch: „Richtig geführter“). Die Lehre des Mahdi ist ein wesentlicher Bestandteil des schiitischen Glaubensbekenntnisses.

Eschatologische Figuren messianischen Charakters sind auch in Religionen bekannt, die von biblischen Traditionen nicht beeinflusst werden. Selbst eine so unmessianische Religion wie der Buddhismus hat unter Mahāyāna-Gruppen einen Glauben an den zukünftigen Buddha Maitreya hervorgebracht, der von seiner himmlischen Wohnstätte herabsteigen und die Gläubigen ins Paradies bringen würde. Im Zoroastrismus mit seiner durch und durch eschatologischen Ausrichtung wird erwartet, dass ein posthumer Sohn von Zoroaster die endgültige Rehabilitation der Welt und die Auferstehung der Toten bewirkt.

Viele moderne Bewegungen mit tausendjährigem Charakter, insbesondere unter primitiven Völkern ( z. B. den Frachtkulten von Melanesien), wurden als messianisch bezeichnet. Da jedoch die Erwartung eines persönlichen Retters, der von einem Gott gesandt oder „gesalbt“ wird, nicht immer von zentraler Bedeutung für sie ist, können andere Bezeichnungen (tausendjährig, prophetisch, nativistisch usw.) angemessener sein.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Adam Augustyn, Managing Editor, Reference Content, überarbeitet und aktualisiert.