Teleologische Ethik

Teleologische Ethik (teleologisch aus dem griechischen Telos , "Ende"; Logos , "Wissenschaft"), Moraltheorie, die Pflicht oder moralische Verpflichtung aus dem ableitet, was als Ziel gut oder wünschenswert ist. Auch als konsequentialistische Ethik bekannt, widerspricht sie der deontologischen Ethik (vom griechischen Deon „Pflicht“), die besagt, dass die grundlegenden Standards für die moralische Richtigkeit einer Handlung unabhängig von dem erzeugten Gut oder Bösen sind.

Die moderne Ethik ist insbesondere seit der deutschen deontologischen Philosophie von Immanuel Kant im 18. Jahrhundert tief zwischen einer Form der teleologischen Ethik (Utilitarismus) und deontologischen Theorien gespalten.

Teleologische Theorien unterscheiden sich in der Art des Endes, das Aktionen fördern sollten. Eudaemonistische Theorien (griechische Eudaimonie, „Glück“), die besagen , dass Ethik in einer Funktion oder Aktivität besteht, die dem Menschen als Mensch angemessen ist, betonen tendenziell die Kultivierung von Tugend oder Exzellenz im Agenten als das Ende aller Handlungen. Dies könnten die klassischen Tugenden sein - Mut, Mäßigkeit, Gerechtigkeit und Weisheit -, die das griechische Ideal des Menschen als „rationales Tier“ förderten; oder die theologischen Tugenden - Glaube, Hoffnung und Liebe -, die das christliche Ideal des Menschen als ein nach dem Bilde Gottes geschaffenes Wesen auszeichneten.

Utilitaristische Theorien besagen, dass das Ende in einer Erfahrung oder einem Gefühl besteht, das durch die Handlung erzeugt wird. Der Hedonismus lehrt zum Beispiel, dass dieses Gefühl Vergnügen ist - entweder das eigene wie im Egoismus (der englische Philosoph Thomas Hobbes aus dem 17. Jahrhundert) oder das aller, wie im universalistischen Hedonismus oder Utilitarismus (die englischen Philosophen Jeremy Bentham aus dem 19. Jahrhundert). John Stuart Mill und Henry Sidgwick) mit seiner Formel das „größte Glück [Vergnügen] der größten Anzahl“. Andere teleologische oder utilitaristische Ansichten schließen die Behauptungen ein, dass das Ende der Aktion Überleben und Wachstum ist, wie in der Evolutionsethik (der englische Philosoph Herbert Spencer aus dem 19. Jahrhundert); die Erfahrung der Macht wie im Despotismus (der italienische politische Philosoph Niccolò Machiavelli aus dem 16. Jahrhundert und der Deutsche Friedrich Nietzsche aus dem 19. Jahrhundert);Zufriedenheit und Anpassung wie im Pragmatismus (amerikanische Philosophen des 20. Jahrhunderts, Ralph Barton Perry und John Dewey); und Freiheit wie im Existentialismus (der französische Philosoph Jean-Paul Sartre aus dem 20. Jahrhundert).

Jeremy Bentham, Detail eines Ölgemäldes von HW Pickersgill, 1829;  in der National Portrait Gallery, London.

Das Hauptproblem für eudaemonistische Theorien besteht darin, zu zeigen, dass ein Leben in Tugend auch von Glück begleitet wird - vom Gewinnen der Güter, die als das Hauptziel des Handelns angesehen werden. Dieser Hiob sollte leiden und Sokrates und Jesus sterben, während die Gottlosen gedeihen, wie der Psalmist (73) betont, und dann ungerecht erscheinen. Eudaemonisten antworten im Allgemeinen, dass das Universum moralisch ist und dass in Sokrates 'Worten: „Einem guten Menschen kann weder im Leben noch nach dem Tod etwas Böses passieren“ oder in Jesu Worten: „Aber wer bis zum Ende ausharrt, wird es tun gerettet werden."

Utilitäre Theorien hingegen müssen auf die Anschuldigung antworten, dass der Zweck die Mittel nicht rechtfertigt. Das Problem tritt bei diesen Theorien auf, weil sie dazu neigen, die erreichten Ziele von der Aktion zu trennen, durch die diese Ziele erzeugt wurden. Eine Implikation des Utilitarismus ist, dass die Absicht, eine Handlung auszuführen, alle vorhergesehenen Konsequenzen beinhalten kann. Die Güte der Absicht spiegelt dann das Gleichgewicht zwischen Gut und Böse dieser Konsequenzen wider, ohne dass ihr durch die Natur der Handlung selbst Grenzen gesetzt werden - selbst wenn es sich beispielsweise um das Brechen eines Versprechens oder die Ausführung eines Unschuldigen handelt Mann. Der Utilitarismus muss bei der Beantwortung dieser Anschuldigung entweder zeigen, dass das, was anscheinend unmoralisch ist, nicht wirklich so ist, oder dass, wenn es wirklich so ist, eine genauere Untersuchung der Konsequenzen diese Tatsache ans Licht bringen wird. Idealer Utilitarismus (GEMoore und Hastings Rashdall) versuchen, der Schwierigkeit zu begegnen, indem sie eine Vielzahl von Zielen befürworten und unter ihnen das Erreichen der Tugend selbst einbeziehen, die, wie Mill bestätigte, „an sich als gut empfunden und als solche mit so großer Intensität wie gewünscht werden kann irgendein anderes Gut. "

Dieser Artikel wurde zuletzt von Brian Duignan, Senior Editor, überarbeitet und aktualisiert.